अल्कोनोस्ट (अल्कोन्स्ट, अल्कोनोस) - रशियन आणि बायझँटाईन मध्ययुगीन दंतकथांमध्ये, सूर्यदेव खोर्सचा स्वर्गातील पक्षी, जो आनंद आणतो. 17 व्या शतकाच्या आख्यायिकेनुसार, अल्कोनोस्ट स्वर्गाजवळ आहे आणि जेव्हा तो गातो तेव्हा त्याला स्वतःला जाणवत नाही. अल्कोनोस्ट आपल्या गायनाने संतांचे सांत्वन करतो, त्यांना भावी जीवनाची घोषणा करतो. अल्कोनोस्ट समुद्राच्या किनाऱ्यावर अंडी घालते आणि त्यांना समुद्राच्या खोलीत बुडवल्याने ते 7 दिवस शांत होते. अल्कोनोस्टचे गायन इतके सुंदर आहे की ते ऐकणारे जगातील सर्व गोष्टी विसरून जातात.

अल्कोनोस्टची प्रतिमा अल्सीओनच्या ग्रीक दंतकथेकडे परत जाते, ज्याचे देवतांनी किंगफिशरमध्ये रूपांतर केले होते. नंदनवनातील हा विलक्षण पक्षी प्राचीन रशियन साहित्य आणि लोकप्रिय प्रिंट्समधून ओळखला गेला.

अल्कोनोस्टला अर्ध-स्त्री, मोठ्या बहु-रंगीत पंख (पंख), मानवी हात आणि शरीर असलेले अर्ध-पक्षी म्हणून चित्रित केले आहे. एक पहिले डोके, मुकुट आणि प्रभामंडलाने झाकलेले, ज्यामध्ये कधीकधी एक लहान शिलालेख ठेवला जातो. त्याच्या हातात नंदनवनाची फुले किंवा स्पष्टीकरणात्मक शिलालेख असलेली उलगडलेली स्क्रोल आहे. अल्कोनोस्ट पक्ष्याबद्दलची आख्यायिका सिरीन पक्ष्याबद्दलची आख्यायिका प्रतिध्वनी करते आणि अगदी अंशतः पुनरावृत्ती करते. या प्रतिमांची उत्पत्ती सायरन्सच्या पुराणकथामध्ये शोधली पाहिजे. तिच्या प्रतिमेसह एका लोकप्रिय प्रिंटखाली एक मथळा आहे: “अल्कोनोस्ट नंदनवन जवळ राहतो, कधीकधी युफ्रेटिस नदीवर. जेव्हा तो गाण्यात आपला आवाज सोडतो तेव्हा त्याला स्वतःलाही जाणवत नाही. आणि जो जवळ असेल तो जगातील सर्व काही विसरेल: मग मन त्याला सोडते आणि आत्मा शरीर सोडतो. फक्त सिरीन हा पक्षी गोड आवाजात अल्कोनोस्टशी तुलना करू शकतो.

पक्षी सिरीन

सिरीन [ग्रीकमधून. सेरेन, बुध सायरन] - पक्षी युवती. रशियन अध्यात्मिक कवितांमध्ये, ती, स्वर्गातून पृथ्वीवर उतरून, तिच्या गायनाने लोकांना मंत्रमुग्ध करते; पाश्चात्य युरोपियन दंतकथांमध्ये, ती दुर्दैवी आत्म्याचे मूर्त रूप आहे. ग्रीक सायरन्स पासून व्युत्पन्न. स्लाव्हिक पौराणिक कथांमध्ये, एक अद्भुत पक्षी, ज्याचे गाणे दुःख आणि खिन्नता पसरवते; फक्त आनंदी लोकांनाच दिसते. सिरीन हा स्वर्गातील पक्ष्यांपैकी एक आहे, त्याचे नाव देखील स्वर्गाच्या नावाशी जुळलेले आहे: इरी. तथापि, हे कोणत्याही प्रकारे उज्ज्वल अल्कोनोस्ट आणि गमयुन नाहीत. सिरीन एक गडद पक्षी आहे, एक गडद शक्ती आहे, अंडरवर्ल्डच्या शासकाचा संदेशवाहक आहे.

कधीकधी सिरीन हा सुंदर पक्षी कोणत्याही मानवी घटकांशिवाय वास्तविक पक्ष्याच्या रूपात आढळतो. तिचे पंख अदृश्य वस्तुमानाने झाकलेले आहेत, जे घटकांचे प्रतीक आहेत. "तिचे पंख निळे आणि लाल पट्टे असलेले पांढरे होते, कारमेलसारखे, तिची चोच मऊ जांभळ्या, टोकदार, ब्लेडसारखी होती आणि तिचे डोळे चमकदार, हिरव्या, कोवळ्या पानांचा रंग आणि शहाणा, परोपकारी होते."

पक्षी गमयुन

स्लाव्हिक पौराणिक कथेनुसार, गमयुन हा एक भविष्यसूचक पक्षी आहे, वेल्स देवाचा संदेशवाहक आहे, त्याचे हेराल्ड आहे, लोकांसाठी दैवी स्तोत्रे गातो आणि ज्यांना रहस्य कसे ऐकायचे हे माहित आहे त्यांच्यासाठी भविष्याची पूर्वचित्रण करतो. गमयुनला पृथ्वी आणि आकाश, देव आणि नायक, लोक आणि राक्षस, पक्षी आणि प्राणी यांच्या उत्पत्तीबद्दल जगातील सर्व काही माहित आहे. जेव्हा गमयुन सूर्योदयापासून उडतो तेव्हा एक प्राणघातक वादळ येते.

मूळतः पूर्वेकडील (पर्शियन) पौराणिक कथा. स्त्रीचे डोके आणि स्तनांसह चित्रित. "गामायुन बर्डची गाणी" या मिथकांचा संग्रह स्लाव्हिक पौराणिक कथांमधील सुरुवातीच्या घटनांबद्दल सांगतो - जगाची निर्मिती आणि मूर्तिपूजक देवतांचा जन्म. "गमयुन" हा शब्द "गमायुन" वरून आला आहे - शांत करण्यासाठी (साहजिकच कारण या दंतकथा मुलांसाठी झोपण्याच्या कथा म्हणून देखील काम करतात). प्राचीन इराणी लोकांच्या पौराणिक कथांमध्ये एक समानता आहे - आनंदाचा पक्षी हुमायू. "गाणी" अध्यायांमध्ये विभागली गेली आहेत - "टेंगल्स".

फिनिक्स

फिनिक्स (शक्यतो ग्रीक φοίνιξ, "जांभळा, किरमिजी रंग" मधून) हा एक पौराणिक पक्षी आहे ज्यात स्वतःला जाळण्याची क्षमता आहे. विविध संस्कृतींच्या पौराणिक कथांमध्ये ओळखले जाते. फिनिक्समध्ये चमकदार लाल पिसारा असलेल्या गरुडाचे स्वरूप असल्याचे मानले जात होते. मृत्यूची अपेक्षा ठेवून, तो स्वतःच्या घरट्यात स्वतःला जाळून घेतो आणि राखेतून एक पिल्लू बाहेर पडतो. पौराणिक कथेच्या इतर आवृत्त्यांनुसार, त्याचा राखेतून पुनर्जन्म झाला आहे.

हेरोडोटसच्या मते, हा अश्शूरमधील पक्षी आहे. 500 वर्षे जगतो. अनेक प्राचीन लेखकांनी उल्लेख केला आहे. सामान्यतः असे मानले जात होते की फिनिक्स एक एकल, अद्वितीय व्यक्ती आहे आणि पक्ष्यांची पौराणिक प्रजाती नाही. नंतरचे चिरंतन नूतनीकरणाचे प्रतीक आहे.

बर्ड बेन्नू (बेन-बेन)

बेन्नू (बेन-बेन) - इजिप्शियन पौराणिक कथांमध्ये, एक पक्षी - फिनिक्सचा एक अॅनालॉग. पौराणिक कथेनुसार, हा सूर्यदेव रा चा आत्मा आहे. हे नाव "वेबेन" या शब्दाशी संबंधित आहे, ज्याचा अर्थ "चमकणे" आहे.

पौराणिक कथेनुसार, बेन्नू रा मंदिराच्या अंगणातील एका पवित्र झाडावर जळलेल्या आगीतून बाहेर पडला. दुसर्या आवृत्तीनुसार, बेन्नू ओसीरसच्या हृदयातून निसटला. तिला राखाडी, निळा किंवा पांढरा बगळा, लांब चोच आणि दोन पिसांचा तुकडा, तसेच पिवळ्या वॅगटेल किंवा लाल आणि सोन्याचे पंख असलेले गरुड म्हणून चित्रित केले होते. बगुलाचे डोके असलेला एक माणूस म्हणून बेन्नूचे चित्रण देखील आहेत.

बेन्नूने मृतांमधून पुनरुत्थान आणि नाईल नदीचा वार्षिक पूर दर्शविला. सौर सुरुवातीचे प्रतीक आहे.

फायरबर्ड हा एक परीकथा पक्षी आहे, रशियन परीकथांमधील एक पात्र, सामान्यतः नायकाच्या शोधाचे लक्ष्य असते. फायरबर्डच्या पंखांमध्ये चमकण्याची क्षमता असते आणि त्यांची चमक मानवी दृष्टीला आश्चर्यचकित करते.

फायरबर्ड पकडणे मोठ्या अडचणींनी भरलेले आहे आणि परीकथेतील राजा (वडील) आपल्या मुलांसाठी सेट केलेल्या मुख्य कार्यांपैकी एक आहे. फक्त दयाळू धाकटा मुलगा फायरबर्ड मिळवू शकतो. पौराणिक कथाशास्त्रज्ञांनी (अफनास्येव्ह) फायरबर्डला अग्नी, प्रकाश आणि सूर्य यांचे अवतार म्हणून स्पष्ट केले. फायरबर्ड सोनेरी सफरचंद खातो, जे तरुणपणा, सौंदर्य आणि अमरत्व देते; ती गाते तेव्हा तिच्या चोचीतून मोती पडतात. फायरबर्डचे गाणे आजारी लोकांना बरे करते आणि अंधांना दृष्टी पुनर्संचयित करते. अनियंत्रित पौराणिक स्पष्टीकरण बाजूला ठेवून, आम्ही फायरबर्डची तुलना फिनिक्स पक्ष्याबद्दलच्या मध्ययुगीन कथांशी करू शकतो, जो राखेतून पुनर्जन्मित आहे, रशियन आणि पश्चिम युरोपियन साहित्यात खूप लोकप्रिय आहे. फायरबर्ड हा देखील मोरांचा नमुना आहे. कायाकल्प करणार्‍या सफरचंदांची तुलना डाळिंबाच्या झाडाच्या फळांशी केली जाऊ शकते, फिनिक्सची आवडती चव.

पक्षी सिमुर्ग

सिमुर्ग हा एक भविष्यसूचक पक्षी आहे, जो सुरुवातीला फक्त इराणी पौराणिक कथांमध्ये आढळतो, परंतु नंतर तुर्किक परंपरा देखील त्याचे निवासस्थान बनली (सिमुर्ग पेरिस आणि देवांच्या कळपाचे नेतृत्व करत तेथे उड्डाण केले).

नवीन ठिकाणी, सिमुर्ग पूर्णपणे स्थायिक झाला, उदाहरणार्थ, उझबेक दास्तानमध्ये त्याच्या उपस्थितीच्या वस्तुस्थितीवरून. परीकथा दास्तानमध्ये, सिमुर्ग ही एक सकारात्मक प्रतिमा आहे: एक राक्षस पक्षी, नियमानुसार, नायकाला वाहतूक सेवा देऊन मदत करतो, उदाहरणार्थ, त्याला त्याच्या नातेवाईकांकडे घेऊन जातो. शास्त्रीय तुर्किक गीतांमध्ये, सिमुर्गच्या प्रतिमेचा आधीच वेगळा अर्थ आहे - रहस्यमय पक्षी काफ पर्वतावर राहतो - एक पर्वत रांग जी पृथ्वीला काठाने घेरते आणि स्वर्गाला आधार देते - म्हणजेच ते जगाच्या अगदी काठावर राहतात. .

सिमुर्ग एक प्रेत आहे, त्याला कोणीही पाहू शकत नाही. कवितेच्या भाषेत, "सिमुर्ग पाहणे" या अभिव्यक्तीचा अर्थ अशक्य स्वप्न साकार करणे होय. या प्रतिमेचा आणखी विकास झाला आणि सूफी साहित्यात थोडा वेगळा अर्थ प्राप्त झाला. पर्शियन कवी फरीदुद्दीन अत्तारची प्रसिद्ध कविता "द कन्व्हर्सेशन ऑफ द बर्ड्स" मध्ये, सिमुर्ग ही खऱ्या ज्ञानाची रूपकात्मक अभिव्यक्ती आहे, निर्माता आणि सृष्टीच्या ओळखीचे प्रतीक आहे. अलीशेर नावोई यांनी या कवितेची तुर्किक भाषेत आवृत्ती सादर केली आणि तिला "पक्ष्यांची भाषा" म्हटले.

नवोईच्या कवितेत, पक्षी शहाणा शहा सिमुर्गच्या शोधात जातात, जेणेकरून तो त्यांना जीवनातील दुःखापासून वाचवू शकेल. सात खोऱ्या पार केल्यावर (सुधारणेच्या मार्गावर सात पावले), अनेक चाचण्या पार करून, पक्षी त्यांच्या प्रवासाच्या शेवटी, एकतेच्या हिरवळीच्या बागेपर्यंत पोहोचतात - सिमुर्गचे निवासस्थान - जिथे प्रत्येक गुलाबात, जणू आरशात दिसतो. , त्यांना त्यांचे स्वतःचे प्रतिबिंब दिसते.

पक्ष्यांना हे दिसून येते की शाह सिमुर्ग हे ते आहेत, तीस पक्षी (मोठ्या कळपातून, फक्त तीसच ध्येय गाठले). पर्शियन भाषेतील “सी” या शब्दाचा अर्थ तीस, “मुर्ग” म्हणजे पक्षी.

सिमुर्ग आणि त्याचे प्रजा एकत्र आहेत:

जो एकाच वेळी एकात्मतेसाठी उठवला गेला,

एका देवाचे रहस्य त्याच्या मनापर्यंत पोहोचले.

एकतेच्या किरणांचे तेज त्याच्या नजरेला प्रकाश देईल,

"तू" आणि "मी" मधला अडथळा नष्ट होईल.

(नावोई, "पक्ष्यांची भाषा")

अशा अमूर्त कल्पनांना मूर्त रूप देणारा, सिमुर्ग, तथापि, पूर्णपणे भौतिक पिसारापासून मुक्त नाही: "पक्ष्यांची भाषा" ही कविता सांगते की, चीनवर उडत असताना, त्याने विलक्षण रंगाचा एक पंख सोडला - इतका चमकला की संपूर्ण चीन (मध्ये) कविता - शहर) तेजस्वी पोशाख. त्या दिवसापासून, संपूर्ण चिनी जनतेला चित्रकलेची आवड निर्माण झाली. सर्वात गुणी चित्रकार मणी होता, जो मणिचाइझमचा प्रख्यात संस्थापक होता (झोरोस्ट्रिनिझम आणि ख्रिश्चन धर्माची वैशिष्ट्ये एकत्रित करणारा धर्म) - शास्त्रीय पूर्व कवितेत मणी ही एक उत्कृष्ट कलाकाराची प्रतिमा आहे.

अशाप्रकारे, सिमुर्ग, वर नमूद केलेल्या तीन हायपोस्टेसेस व्यतिरिक्त, कलेचे प्रतीक म्हणून देखील काम करू शकतात.

प्राचीन इजिप्तमधील सर्वात विचित्र आणि सर्वात रहस्यमय मिथकांपैकी एक म्हणजे फिनिक्सची आख्यायिका - एक अद्भुत पक्षी जो कायमचा जगतो, जेव्हा तो मरतो तेव्हा त्याच्या राखेतून पुनर्जन्म होतो. इजिप्शियन लोकांनी अनंतकाळ, सतत नूतनीकरण (सूर्याचे चक्र, नाईल नदीचे पूर) आणि अनंतकाळचे जीवन या कल्पनांना गांभीर्याने घेतले. त्यांनी स्मारकीय शिल्पे, दगडी पिरॅमिड आणि अविनाशी ममीमध्ये जे शोधत होते ते शोधण्याचा प्रयत्न केला. म्हणूनच, हे अगदी स्वाभाविक आहे की इजिप्तमध्ये अमर, पुनर्जन्म पक्ष्याची मिथक उद्भवली, जरी ग्रीक आणि रोमन लोकांनी प्रतिमेचा पुढील विकास केला. वास्तविक, प्राचीन लेखकांच्या मते, फिनिक्सने आपल्या संस्कृतीत प्रवेश केला.

विचारांसाठी अन्न

सामान्यतः असे मानले जात होते की फिनिक्स हा एकल, अद्वितीय व्यक्ती आहे आणि पक्ष्यांच्या काही पौराणिक प्रजाती नाही. "काल्पनिक प्राण्यांचे पुस्तक" मध्ये, जॉर्ज लुईस बोर्जेस या अद्भुत पक्ष्याबद्दल प्राचीन आणि नंतरच्या लेखकांचे संदर्भ एकत्र आणतात: "एर्मन लिहितात की हेलिओपोलिसच्या पौराणिक कथांमध्ये, फिनिक्स (बेनू) वर्धापनदिन किंवा मोठ्या काळातील चक्रांचा संरक्षक आहे. ; हेरोडोटस, एका प्रसिद्ध उतार्‍यात (II, 73), त्याच्या अविश्वासाबद्दल आरक्षणासह, दंतकथेची मूळ आवृत्ती: “तिथे आणखी एक पवित्र पक्षी आहे, ज्याला मी फक्त पेंट केलेले पाहिले आहे आणि त्याचे नाव फिनिक्स आहे. तिला जिवंत पाहणे दुर्मिळ आहे, इतके दुर्मिळ की, जर तुम्ही हेलिओपोलिसच्या रहिवाशांवर विश्वास ठेवला तर, ती दर पाचशे वर्षांनी एकदा इजिप्तला जाते, म्हणजे तिचे वडील मरण पावतात तेव्हा. जर ती वर्णन केल्याप्रमाणे मोठी आणि आकाराची असेल तर तिचे स्वरूप गरुडाची आठवण करून देणारे आहे आणि तिचे पंख अंशतः सोनेरी, अंशतः लाल आहेत. तिच्याबद्दल असे बरेच चमत्कार सांगितले गेले आहेत की, माझ्या मते, ते फारसे विश्वासार्ह नसले तरी, मी त्यांच्याबद्दल लिहायला हवे. तिच्या वडिलांचा मृतदेह अरबस्थानातून सूर्याच्या मंदिरात हस्तांतरित करण्यासाठी, फिनिक्स पक्षी खालील पद्धतींचा अवलंब करते: सर्वप्रथम, तिने गंधरसाचा एक बॉल तयार केला, इतका आकार की तिच्याकडे ते वाहून नेण्यासाठी पुरेसे सामर्थ्य आहे, आणि म्हणूनच, ते शिल्प करताना, ती सतत वजन तपासते की तो त्याचा सामना करू शकतो की नाही; मग उदासीनतेत तिच्या वडिलांचा मृतदेह येईपर्यंत ती मधोमध बाहेर काढते, जी तिने तिथे गंधरसाच्या गुठळ्यांनी सुरक्षित केली आणि पोकळी भरून टाकली, जोपर्यंत प्रेतासह बॉलचे वजन वजनाच्या बरोबरीचे होत नाही. घन. मग, भोक सील करून, तो परिणामी अंडी त्याच्या पाठीवर ठेवतो आणि त्याच्याबरोबर इजिप्तला सूर्याच्या मंदिरात उडतो. या पक्ष्याबद्दल ते हेच म्हणतात, मग तो खरा असो वा खोटा.”

हेरोडोटस, टॅसिटस आणि प्लिनी यांनी पाचशे वर्षांनंतर एक अद्भुत कथा उचलली: प्रथम प्रामाणिकपणे कबूल केले की "सर्व पुरातन काळ अंधकारमय आहे, परंतु, दंतकथेनुसार, फिनिक्सचे आयुष्य एक हजार चारशे एकसष्ट वर्षे आहे" (Annals, VI, 28). दुसर्‍या लेखकाने फिनिक्सच्या आयुर्मानाचाही अभ्यास केला; त्याने नमूद केले की, मॅनिलियसच्या मते, फिनिक्स प्लाटोनोव्ह किंवा महान वर्षावर राहतो. प्लेटोचे वर्ष म्हणजे ज्या काळात सूर्य, चंद्र आणि पाच ग्रह त्यांच्या मूळ स्थितीत परत येतात; टॅसिटसने त्याच्या डायलॉग ऑन द ओरेटर्समध्ये 12,994 सामान्य वर्षे अशी व्याख्या केली आहे. प्राचीन लोकांचा असा विश्वास होता की या खगोलशास्त्रीय चक्रानंतर, जगाचा इतिहास त्याच्या सर्व तपशीलांमध्ये पुनरावृत्ती होईल, कारण ग्रहांच्या प्रभावांची पुनरावृत्ती होईल; अशा प्रकारे, फिनिक्स हे विश्वाचे प्रतीक किंवा प्रतिमा बनते. अधिक समानतेसाठी, स्टोईक्सने शिकवले की जग अग्नीमध्ये नष्ट होते आणि अग्नीत पुनर्जन्म होते आणि या प्रक्रियेचा अंत आणि सुरुवात होणार नाही.

वर्षानुवर्षे, फिनिक्सच्या जन्माच्या यंत्रणेबद्दलच्या कल्पना सोप्या झाल्या आहेत. हेरोडोटसने अंड्याचा उल्लेख केला आहे, प्लिनीने एका किड्याचा उल्लेख केला आहे आणि चौथ्या शतकाच्या शेवटी क्लॉडियनने आधीच एका अमर पक्ष्याचे वर्णन केले आहे, ज्याचा राखेतून पुनर्जन्म झाला आहे, तो स्वतःचा वारस आहे आणि अनेक शतकांचा साक्षीदार आहे.

फिनिक्सची मिथक साहित्याच्या इतिहासातील सर्वात व्यापक आहे. आधीच नमूद केलेल्या लेखकांमध्ये आम्ही ओव्हिड ("मेटामॉर्फोसेस", XV), दांते ("इन्फर्नो", XXIV), शेक्सपियर ("हेन्री VIII", V, 4), पेलिसर ("फिनिक्स आणि त्याचा नैसर्गिक इतिहास") जोडू शकतो. क्वेवेडो (" स्पॅनिश पर्नासस", VI), मिल्टन ("सॅमसन द फायटर"). आम्ही लॅटिन कवितेचा उल्लेख करतो "डी एव्हे फोंटिस" ("ऑन द फिनिक्स बर्ड"), ज्याचे श्रेय लॅक्टंटियसला दिले गेले आणि 8 व्या शतकातील या कवितेचे अँग्लो-सॅक्सन अनुकरण. टर्टुलियन, सेंट एम्ब्रोस आणि जेरुसलेमचे सिरिल यांनी शरीरातील पुनरुत्थानाचा पुरावा म्हणून फिनिक्सचा उल्लेख केला.

फिनिक्स दंतकथेची आतापर्यंतची सर्वात लोकप्रिय आणि सुप्रसिद्ध आवृत्ती इजिप्तला भेट दिलेल्या हेरोडोटसने रेकॉर्ड केली होती. वास्तविक, हेरोडोटसने इजिप्शियन प्रोटोटाइप पक्ष्याला ग्रीक शब्द फिनिक्स असे नाव दिले (शक्यतो ग्रीक φοίνιξ - "जांभळा, किरमिजी रंग"). परंतु वर नमूद केलेल्या लेखकांव्यतिरिक्त, फिनिक्सने इतर कामांमध्ये आपली छाप सोडली.

17 व्या शतकाच्या शेवटी, जर्मन शास्त्रज्ञ एफ. वुल्फ यांनी फिनिक्सबद्दल सर्व ज्ञात माहिती एकत्रित केली. शोधाचा परिणाम "वन्यजीवांचे आश्चर्यकारक उद्यान किंवा प्राण्यांच्या अवास्तवतेवर" या जटिल शीर्षकासह एका कामात प्रकाशित केले गेले: "फिनिक्स पक्षी आकाशातील सर्व पक्ष्यांपैकी सर्वात आश्चर्यकारक मानला जातो. काहीजण लिहितात की ती अरबस्थानात राहते, तर काही इतर ठिकाणांबद्दल बोलतात. हा पक्षी इतर पक्ष्यांप्रमाणे पुनरुत्पादन करत नाही, परंतु मृत्यूनंतर स्वतःच्या राखेतून पुनर्जन्म घेतो. ती 160 वर्षे जगते आणि काही शास्त्रज्ञ म्हणतात की त्याहूनही अधिक काळ. ते तिच्याबद्दल असेही म्हणतात की ती सर्व देशात एकमेव आहे, म्हणून ते तिला फार क्वचितच पाहतात. येथूनच ही म्हण येते: "फिनिक्स पक्ष्यापेक्षा दुर्मिळ." फिनिक्स हा गरुडासारखा आकार आहे, मान चमकदार आणि सोनेरी आहे, शेपटीला गुलाबी पिसे आहेत, चेहरा गोलाकार आहे आणि डोक्यावर एक शिखर आहे. इतर सर्व पक्ष्यांच्या विपरीत, फिनिक्सचा जन्म वीण न करता होतो. असे घडते. जेव्हा एखादा पक्षी वृद्धापकाळात पोहोचतो आणि त्याला मृत्यू जवळ आल्याचे जाणवते तेव्हा तो औषधी वनस्पती आणि कॉफी, गंधरस, कोरफड यांसारख्या दुर्मिळ महागड्या वनस्पतींचे घरटे बनवतो, जे सहज ज्वलनशील असतात. मग तो घरट्यात बसतो आणि उजेड होण्याची वाट पाहतो. आणि घरट्यासह ते स्वतःच जमिनीवर जळते. फिनिक्स जळल्यानंतर, प्रथम एक किडा दिसून येतो आणि या किड्यापासून जुन्या सारख्या फिनिक्सची वाढ होते. ओव्हिड यांनी याबद्दल लिहिले. पुढे, हा नवीन पक्षी जळलेल्याला एक आश्चर्यकारक अंत्यसंस्कार देतो: तो जळलेल्या घरट्याची राख हेलिओपोलिस (इजिप्तमधील) प्रसिद्ध शहरात घेऊन जातो आणि तेथे वेदीवर ठेवतो. ती खालील प्रकारे हे करते: 1) पामच्या फांद्यांपासून ओव्हॉइड भांडे विणते; 2) तो उचलू शकतो की नाही हे पाहण्याचा प्रयत्न करतो; 3) भांडे काळजीपूर्वक समतल करा आणि जळलेल्या घरट्याच्या राखेने ते भरा; 4) काळजीपूर्वक छिद्र बंद करते; 5) हेलिओपोलिसमधील सूर्याच्या मंदिरातील वेदीवर त्याचा भार ठेवतो. फिनिक्स फक्त एकाच लिंगात येतात - पुरुष.

फिनिक्सचे आणखी एक वर्णन आम्हाला 6 व्या शतकात बारूखच्या प्रकटीकरणाच्या अपोक्रिफामध्ये सोडले गेले. बारूखच्या प्रश्नावर: “हे कोणत्या प्रकारचे पक्षी आहेत?”, देवदूताने उत्तर दिले: “ही जगाची राखण करणारी आहे... जर तिने सूर्याच्या अग्निमय प्रतिमेला झाकले नसते, तर मानवजाती किंवा सर्व प्राणीही नसतात. सूर्याच्या उष्णतेने पृथ्वी जिवंत राहिली असती. अशा प्रकारे, फिनिक्स लोकांना ल्युमिनरीच्या कोमेजलेल्या नजरेपासून वाचवते. कदाचित, प्रत्यक्षात, आम्ही सूर्यावरील काही इंद्रियगोचरबद्दल बोलत आहोत, उदाहरणार्थ, प्रॉमिनन्सच्या उत्सर्जनासह त्याच्या क्रियाकलापांच्या तीव्र ज्वालांबद्दल. तथापि, फिनिक्स आणि वैश्विक घटना यांच्यातील संबंध हे त्यांच्या (फिनिक्स) अस्तित्वाचे एक रहस्यमय रहस्य आहे, जे आम्ही खाली उघड करण्याचा प्रयत्न करू.

प्राचीन “फिजियोलॉजिस्ट” मध्ये फिनिक्सचे वर्णन आहे: “त्याचे डोके मुकुटाने सजवलेले आहे आणि त्याच्या पायात राजासारखे बूट आहेत.

फिनिक्स राहतो... सनी सिटीजवळ. तो लेबनॉनच्या देवदारांवर 500 वर्षे अन्नाविना पडून राहील. हे पवित्र आत्म्याने पोषण केले आहे... ठरलेल्या वेळी घंटा वाजते आणि चर्चमधील वेदीवर असलेली फिनिक्स राखेत बदलते. आणि दुसर्‍या दिवशी सकाळी त्यांना [पक्षी] त्याच ठिकाणी पिल्लू दिसला आणि एक दिवस नंतर - प्रौढ म्हणून.

हेरोडोटसच्या आवृत्तीशी एकरूप होऊन किंवा अधिक "आधुनिक" पद्धतीने फिनिक्सचे वर्णन मध्ययुगीन बेस्टियरींनी केले. जगात फक्त एकच फिनिक्स आहे, तो अगदी 500 वर्षे जगतो आणि त्यानंतर तो गंधरस, दालचिनी, कोरफड आणि इतर धूपांपासून स्वतःसाठी अंत्यसंस्काराची चिता गोळा करतो, सूर्यापासून उत्स्फूर्तपणे ज्वलन करतो (दुसर्या आवृत्तीनुसार, फिनिक्स वार करतो. त्याच्या चोचीने दगडातून ठिणग्या पडतात), पंखांनी पंख लावतात आणि जिवंत अंत्यसंस्कार करतात. प्लिनी 540 वर्षांच्या वयाच्या आणि राखेतून रेंगाळत असलेल्या गोड वासाच्या किड्याबद्दल बोलतो (इतक्या सुगंधी सरपणानंतर, हे आश्चर्यकारक नाही), ज्याने "कोंबडीच्या आकारात" वाढले पाहिजे आणि एक विशेष कामगिरी केली पाहिजे. स्वत: फिनिक्स बनण्यासाठी जळलेल्या हाडांवर विधी.

मध्ययुगीन युरोपच्या किमयाशास्त्रज्ञांनी फिनिक्सला ख्रिस्ताच्या पुनरुत्थानाचे, पुनर्जन्माचे प्रतीक मानले. त्यांच्यासाठी याचा अर्थ शुध्दीकरण आणि परिवर्तनशील अग्नि, रासायनिक घटक म्हणून सल्फर आणि लाल रंग देखील होता. फिनिक्सला अराजकतेचे घटक देखील मानले जाते (वरवर पाहता त्याच्या वारंवार पुनर्जन्माच्या क्षमतेमुळे).

पुनर्जागरणाच्या काळात, काही स्त्रोतांनी फिनिक्सचा एक दुर्मिळ पदार्थ म्हणून उल्लेख करण्यास सुरुवात केली (दुर्मिळ कारण फक्त एक फिनिक्स जगात राहू शकतो).

शेक्सपियरने आठव्या हेन्रीच्या शेवटी खालील ओळी लिहिल्या:

कुमारीप्रमाणे - फिनिक्स, एक चमत्कारी पक्षी, स्वतः जळतो, राखेतून उठतो स्वतःसारखी सुंदर वारसदार.

आता फिनिक्सबद्दलच्या कथा खूप "तरुण" झाल्या आहेत - तो लहान मुलांच्या परीकथांमध्ये वारंवार पाहुणा बनला आहे, ज्यात एडिथ नेस्बिटचे "द फिनिक्स अँड द कार्पेट" किंवा "डेव्हिड अँड द फिनिक्स" सारख्या अल्प-ज्ञात गोष्टींपासून डेव्हिड ऑर्मंडरॉयड आणि हॅरी पॉटरबद्दलच्या पुस्तकांच्या मालिकेसह समाप्त.

इजिप्शियन प्राथमिक स्त्रोत आम्हाला रहस्यमय पक्ष्याबद्दल काय सांगतात? हेरोडोटस फिनिक्स हा इजिप्शियन पक्षी बेनू (बेनू, वेणू, बेन बेन) आहे, जो सौर देव रा चा आत्मा मानला जातो. बुक ऑफ द डेड असे म्हणते: "मी बेन्नूचा पक्षी आहे, रा चा आत्मा आणि हृदय आहे, दुआतद्वारे देवांचा मार्गदर्शक आहे." हे नाव "वेबेन" या शब्दाशी संबंधित आहे, ज्याचा अर्थ "चमकणे" आहे. एका पौराणिक कथेनुसार, बेन्नू रा मंदिराच्या अंगणातील एका पवित्र झाडावर जळलेल्या अग्नीतून प्रकट झाली आणि ती सौर तत्त्वाचे प्रतीक आहे. दुसर्या आवृत्तीनुसार, बेन्नू ओसीरसच्या हृदयातून निसटला.

तिच्या शारीरिक अवतारात, बेन्नू एक लांब चोच आणि दोन पंख असलेल्या एका पांढऱ्या, राखाडी, जांभळ्या किंवा निळ्या बगळ्यासारखी दिसत होती. कधीकधी पक्ष्याला पिवळ्या वॅगटेल किंवा लाल आणि सोन्याचे पंख असलेले गरुड म्हणून चित्रित केले जाते. क्वचितच, बेन्नू निळ्या आणि पांढर्‍या वस्त्रात परिधान केलेल्या बगळ्याचे डोके असलेल्या माणसाच्या वेषात दिसला. दोन पंखांनी सजवलेला ओसीरसचा पांढरा मुकुट आणि रा च्या सोलर डिस्कसह बेन्नाला चित्रित करण्यात आले होते. फिनिक्सला "ती स्वतःहून उठलेली" आणि "उठणारी" असे म्हणतात. हे तार्किक आहे की बेन्नूने मृतांमधून पुनरुत्थानाचे व्यक्तिमत्त्व केले आणि ते नाईल नदीच्या वार्षिक पूर आणि सूर्याच्या उदयाशी संबंधित होते आणि कॅलेंडरशी देखील संबंधित होते (बेन्नूची मंदिरे वेळ मोजणाऱ्या उपकरणांसाठी प्रसिद्ध होती). एक विश्वास होता की हेलिओपोलिसमध्ये फिनिक्स दिसणे म्हणजे नवीन चक्राची सुरुवात किंवा नवीन युगाची सुरुवात. बेन्नू (दक्षिण अमेरिकन क्वेट्झल पक्ष्याप्रमाणे) रात्रीच्या आकाशात चमकणाऱ्या शुक्र ग्रहाशी संबंधित होता. प्राचीन इजिप्शियन लोकांनी व्हीनसला “बेन्नू-असरची बोट” (ओसिरिस) याशिवाय दुसरे काहीही म्हटले नाही.

अर्थात, त्यापैकी बरेच आहेत. फिनिक्सच्या मिथकामागे काय दडले आहे? आणि हा रहस्यमय पक्षी फक्त प्राचीन इजिप्शियन लोकांकडे आहे का? पहिला फिनिक्स कधी दिसला? रहस्यमय चेंडू कशाचे प्रतीक आहे - हे फिनिक्सचे विचित्र "अंडी" किंवा "घरटे" आहे का? फिनिक्स आणि विविध खगोलीय घटनांना जोडणार्‍या गृहीतकांमध्ये सत्याचा कण आहे का?

बेन बेन दगड काय आहे, तो कुठून आला, कुठे गेला आणि इजिप्शियन लोकांनी त्याचा फिनिक्सशी कसा संबंध जोडला? कदाचित थॉथच्या न सोडवलेल्या संख्येचे रहस्य बेन बेनशी जोडलेले आहे, जे अजूनही गूढ ज्ञानाच्या विविध अनुयायांना (मेसन्स, थिओसॉफिस्ट आणि इतर) पछाडते?

प्राचीन हेलिओपोलिस शहरात (इयुनु, “स्तंभांचे शहर”), त्याचे अतुम-राचे महान निवासस्थान, फिनिक्सचे मंदिर आणि बेन बेनचे कमी रहस्यमय निवासस्थान यात कोणती रहस्ये दडलेली आहेत? या प्रार्थनास्थळांबद्दल अगदी परस्परविरोधी माहिती जतन करण्यात आली आहे. हे एक मंदिर भिन्न नावांचे आहे की भिन्न? आणि तेव्हा रहस्यमय पवित्र बेन कोठे होते? बेन्नू (फिनिक्स) या पक्ष्याच्या पंथाशी ओसीरिसचे रहस्य कसे संबंधित आहेत? ते काय लपवतात आणि काय प्रकट करतात?

आणि तरीही, ओबिलिस्कचा त्याच्याशी काय संबंध आहे? आणि तसे, त्यांची अजिबात गरज का होती? तथापि, ओबिलिस्क पिरॅमिडपेक्षा कमी रहस्ये ठेवत नाहीत.

फायरबर्ड्स फिनिक्सचे जवळचे आणि दूरचे नातेवाईक आहेत

फिनिक्स हा एक दुर्मिळ पक्षी नक्कीच आहे, परंतु एकटा नाही. सर्वसाधारणपणे, अनेक फायरबर्ड्स विविध देश आणि खंडातील लोकांच्या सांस्कृतिक वारशात घरटे बांधतात. फिनिक्स त्याच्या टायपोलॉजिकल वैशिष्ट्यांमध्ये एक सार्वत्रिक परीकथा प्राणी आहे. शतकानुशतके आणि हजारो किलोमीटरने विभक्त झालेल्या अनेक संस्कृती, फिनिक्ससारखेच पंख असलेल्या प्राण्यांचे वर्णन करतात. कदाचित निसर्गात अस्तित्त्वात असलेले तेजस्वी पक्षी बहुतेक वेळा देवत होते. आणि अनेक पवित्र पक्षी ज्वलन साफ ​​करण्याच्या हेतूने दर्शविले गेले.

दक्षिण अमेरिकन भारतीयांच्या संस्कृतीत, वास्तविक लाल-निळा-हिरवा पक्षी, क्वेत्झलची प्रतिमा ड्रॅगनच्या प्रतिमेसह मिसळली गेली, ज्याने पिसे असलेला साप Quetzalcoatl बनविला, ज्याने त्याच्या रक्तातून मानवता निर्माण केली. Quetzalcoatl शहाणपण, अमरत्व, वारा आणि "सकाळचा तारा" शुक्राचे प्रतीक होते. एक अझ्टेक आख्यायिका म्हणते की दुष्ट देव Tezcatlipoca Quetzalcoatl नष्ट करण्याचा निर्णय घेतला आणि त्याला मद्यधुंद केले. यानंतर, Quetzalcoatl एक पवित्र पुजारी सह पाप केले, आणि दुसऱ्या दिवशी सकाळी, हे शोधून, त्याने स्वतःला खांबावर जाळून टाकले. त्याचे हृदय ज्योतीला बळी पडले नाही आणि सकाळचा तारा बनला. (नंतरचे फिनिक्सच्या प्रतीकात्मकतेसारखेच आहे.) भारतीय राज्यकर्ते आणि उच्च पाळकांचे विशिष्ट प्रतीक म्हणजे क्वेट्झल पक्ष्याच्या पिसांपासून बनविलेले शिरोभूषण होते. अलीकडेपर्यंत, असे मानले जात होते की क्वेट्झल बंदिवासात प्रजननासाठी अयोग्य आहे, कारण, एकदा पिंजऱ्यात, तो ताबडतोब स्वतःला मारतो (चांगले, पायरोटेक्निक प्रभावांशिवाय). हे तथ्य दक्षिण अमेरिकन हेरल्ड्रीमध्ये प्रतिबिंबित होते: क्वेट्झल स्वातंत्र्याचे प्रतीक आहे; हे, उदाहरणार्थ, ग्वाटेमालाच्या ध्वजावर आणि शस्त्रांच्या आवरणावर चित्रित केले आहे. तथापि, 1992 मध्ये, मेक्सिको सिटी प्राणीसंग्रहालयाने क्वेट्झल प्रजननासाठी एक पद्धत विकसित केली आणि 2004 मध्ये त्यांनी जन्म दिला.

“फायर बर्ड्स” या जमातीच्या सर्वात जुन्या प्रतिनिधींपैकी एक म्हणजे चिनी फेंगहुआंग, जो आपल्या सर्व नातेवाईकांवर राज्य करतो. फेंगहुआंग 7,000 वर्षांपूर्वी आशियाई पौराणिक कथांमध्ये प्रकट झाले. पूर्व चीनच्या जमातींच्या शुभेच्छा टोटेम्सच्या वर ठेवलेल्या या साध्या जेड मूर्ती होत्या. काही संशोधकांनी असे सुचवले आहे की दगडी फेंगहुआंग हे प्रागैतिहासिक पक्ष्यांच्या प्रतिमेत आणि प्रतिमेत तयार केले गेले होते (शक्यतो शहामृगाचे नातेवाईक), आता नामशेष झाले आहेत. अद्भूत फेंगहुआंग पक्ष्याचा उल्लेख प्राचीन चीनच्या भविष्य सांगणाऱ्या शिलालेखांमध्ये आढळतो. त्याचे "मोज़ेक" देखावा मध्ययुगीन बेस्टियरीच्या सर्वोत्तम परंपरांशी संबंधित आहे. पहिल्या शतकातील चिनी शब्दकोश "इंटरप्रिटेशन ऑफ साइन्स" ("शॉवेन") फेंगहुआंग पक्ष्याचे वर्णन खालीलप्रमाणे आहे: "पुढील भाग हंससारखा दिसतो, मागचा भाग युनिकॉर्न (किलिन), सापाची मान, माशाची शेपटी, ड्रॅगनचा रंग, कासवाचे शरीर, कोंबड्याची चोच.” प्राचीन काळी, मादींना फेंग म्हटले जात असे, आणि पुरुष, जसे आपण अंदाज लावू शकता, हुआंग असे म्हटले जात असे. त्यानंतर त्यांच्यातील लिंगभेद पुसून टाकण्यात आले. शरीर सहा नैसर्गिक घटकांचे प्रतीक आहे: डोके आकाश होते, डोळे सूर्य होते, मागे चंद्र होते, पंख वारा होते, पंजे पृथ्वी होते आणि शेपटी ग्रह होते. फेंगहुआंग अनेक रंगांमध्ये रंगवले गेले होते - काळा, पांढरा, लाल, हिरवा, गुलाबी आणि पिवळा. चिनी "कॅटलॉग ऑफ सीज अँड माउंटन" देखील पक्ष्याबद्दल सांगते: "स्वर्गीय वाघ पर्वताच्या पाचशे ली पूर्वेला सिनाबार गुहा पर्वत आहे. त्याच्या शीर्षस्थानी भरपूर सोने आणि जेड आहे. तेथे एक पक्षी आहे, पाच रंगांचा, रेषा असलेला. त्याला फेंगहुआंग म्हणतात. तिच्या डोक्यावरील नमुना हायरोग्लिफ "डी" सारखा आहे, ज्याचा अर्थ "सद्गुण", पंखांवर - हायरोग्लिफ "i" ("न्याय"), मागील बाजूस - हायरोग्लिफ "ली" ("चांगले वागणे"), वर छाती - "रेन" ("परिपूर्णता") "), पोट - "निळा" ("प्रामाणिकपणा"). ती एखाद्या सामान्य पक्ष्यासारखी खातो-पितो. ती स्वतः गाते आणि नाचते.” पक्षी शांततेच्या वेळी दिसला आणि अशांततेच्या प्रारंभासह गायब झाला.

फेंगहुआंगची प्रतीकात्मकता शंभर टक्के सकारात्मक होती. तो सद्गुण आणि सौंदर्याचा मूर्त स्वरूप होता, यिन आणि यांग (प्रामुख्याने मर्दानी आणि स्त्रीलिंगी तत्त्वे) यांचे मिश्रण होते. मध्ययुगीन चिनी लोकांसाठी, फेंगहुआंग वैवाहिक निष्ठा आणि समृद्ध जीवनाचे प्रतिनिधित्व करते. म्हणून, तिचे अनेकदा लग्नाच्या कपड्यांवर चित्रण केले गेले होते आणि ती वधूचे प्रतीक होती. ड्रॅगन (सम्राट) सोबत जोडलेले, फेंगहुआंग महारानी किंवा यिनच्या स्त्रीलिंगी तत्त्वाचे प्रतीक असू शकते. हान राजवंशाच्या काळात (2,200 वर्षांपूर्वी), फेंगहुआंग्स - नर आणि मादी - मुख्य दिशानिर्देश दर्शविण्यासाठी वापरल्या जात होत्या. जर त्याची प्रतिमा घराच्या सजावटमध्ये वापरली गेली असेल तर ती मालकांच्या प्रामाणिकपणा आणि भक्तीबद्दल बोलली.

भारतीय आणि बौद्ध पौराणिक कथांमध्ये, गरुड पक्ष्याची प्रतिमा, देव विष्णूने स्वार केलेला एक पवित्र प्राणी, खूप लोकप्रिय आहे. तो सहसा पुरुष म्हणून बोलला जातो. त्याचे शरीर सोन्याने चमकते (जेव्हा गरुडाचा जन्म झाला तेव्हा त्याला अग्नी देवता म्हणून चुकून पूजले गेले), त्याचा पांढरा चेहरा गरुडाच्या चोचीने सजलेला आहे आणि त्याचे पंख रक्ताने लाल आहेत. गरुडाच्या डोक्यावर मुकुट आहे आणि तो स्वतः इतका म्हातारा आणि मोठा आहे की तो सूर्याला अस्पष्ट करतो. बौद्ध मान्यतेनुसार, गरुड हा एक प्राणी नाही, तर एक विशेष प्रकारचा हुशार पक्षी आहे जो इतका मोठा आहे की एखादी व्यक्ती त्यांच्या पिसांमध्ये लपून राहू शकते आणि दुर्लक्षित राहू शकते. गरुड राजांच्या अधिपत्याखाली त्यांच्याच शहरात राहतात, नागा सापांशी लढतात आणि त्यांच्याकडे अनेक जादुई क्षमता आहेत. त्यापैकी काही लोकांमध्ये बदलू शकतात आणि स्वेच्छेने नश्वर स्त्रियांशी जवळचे नाते निर्माण करू शकतात.

सायन-अल्ताईच्या तुर्किक-भाषिक लोकांच्या पौराणिक कथांमध्ये, देवी उमाई ओळखली जाते, जी खांटी आणि मानसीच्या संस्कृतीत देवी पुगोस अंकाचा थेट नमुना म्हणून ओळखली जाते - सर्व सजीवांची पूर्वज, जी " स्वतःला जन्म दिला." हेच वैशिष्ट्य, जसे आपण नंतर पाहू, फिनिक्सला दिले आहे. खंती मधून अनुवादित "अंकी" म्हणजे "आई". पवित्र अर्थाने, “अंकी” चा अर्थ “सर्व मातांची आई”, “अग्नीची आई”, “सूर्याची आई” असा होऊ शकतो, म्हणून खंती जागतिक व्यवस्थेच्या चित्रात तिला उगवत्या प्रकाशापासून फार दूर नाही असे स्थान दिले जाते. . पौराणिक कथेनुसार, उमाई थेट बाळंतपणाशी संबंधित आहे, कारण गर्भधारणा फक्त तिच्यावर अवलंबून असते. सूर्यकिरणाच्या टोकावर, उमाई नवजात बाळाला एक आत्मा पाठवते (तसे, तो त्या दोघांसाठी एक जुळ्या मुलांना देतो), ती प्रत्येक व्यक्तीचे आयुष्य देखील ठरवते. असे मानले जात होते की उमाईने कुळातील सदस्यांसह किंवा त्याऐवजी दोन्ही कुळातील - वडील आणि आई यांच्यासमवेत संयुक्त भोजनात भाग घेतला होता, जे त्यांना प्रतीकात्मकपणे एकत्र करते.

चुवाश पौराणिक कथेतील फायर बर्ड हा एक पक्षी आहे जो आग वाहतो, आगीचा आश्रयदाता, जो तो स्वतः थांबतो. जसे आपण पाहू शकतो, फिनिक्स पक्ष्यामध्ये देखील काहीतरी साम्य आहे.

आयरिश पौराणिक फिनिक्स हे कृश गिधाडासारखे दिसते, ज्यामध्ये हिरवट-काळी पिसे असतात जी पाण्याने ओले होत नाहीत. हा पक्षी काटेरी झुडपात अश्रूच्या आकाराचे घरटे बांधतो आणि फक्त मुसळधार पावसात उडतो (उर्वरित वेळ तो घरट्यात लपतो). आयरिश फिनिक्स हे कीटक आणि एल्व्हस खातात.

ज्यू मिद्राशिम (रूपकात्मक बोधकथा) मध्ये फिनिक्सला "मिलहम" असे म्हणतात, त्याचे अमरत्व खालीलप्रमाणे स्पष्ट केले आहे. जेव्हा पूर्वज चावा (हव्वा) निषिद्ध झाडाची चव चाखून पापात पडली, तेव्हा तिला इतर सृष्टींच्या पापरहिततेचा हेवा वाटला आणि तिने प्राण्यांनाही "निषिद्ध फळ" चाखण्याचा मोह केला. केवळ मिलहॅम पक्ष्याने तिचे ऐकले नाही आणि यासाठी बक्षीस म्हणून, मृत्यूच्या देवदूताला एक दैवी आदेश देण्यात आला, ज्यानुसार देव-आज्ञाधारकांना मृत्यू माहित नसावा. मिलहॅमला एक किल्लेदार शहर मिळाले ज्यामध्ये ती दर हजार वर्षांनी शांततेत राहिली. "एक हजार वर्षे त्याच्या आयुष्याचा कालावधी आहे, आणि जेव्हा ते एक हजार पार करते, तेव्हा त्याच्या घरट्यातून अग्नी फुटतो आणि पक्षी जाळून टाकतो. फक्त एक अंडे उरते, ते कोंबडीमध्ये बदलते आणि पक्षी जगतो. तथापि, इतरांचे म्हणणे आहे की जेव्हा ती हजार वर्षांची होते तेव्हा तिचे शरीर आकुंचन पावते आणि तिचे पंख त्यांचे पंख गमावतात, ज्यामुळे ती पुन्हा कोंबडीसारखी दिसू लागते. यानंतर, तिचा पिसारा पुनर्संचयित केला जातो आणि ती गरुडासारखी उंच उडते आणि मृत्यू तिच्यावर फिरत नाही.”

केशरी धातूचा पिसारा, मानवी डोके, चार पंख, बाजासारखे टॅलोन आणि मोराची मोठी शेपटी असलेले ज्ञानवृक्षाच्या फांद्यांमध्ये घरटे बांधणारा सिमुर्ग हा एक अमर पक्षी प्राचीन इराणचा आहे.

पहिल्या शतकातील शाहनामेह या कवितेमध्ये सिमुर्गचे वर्णन कवी अबुलकासिम फिरदौसी यांनी खालीलप्रमाणे केले आहे:

ढगांकडे डोके असलेला एक पर्वत तुम्हाला दिसेल, एक पक्षी आहे ज्याचे स्वरूप कठोर आणि शक्तिशाली आहे. त्याचे नाव सिमुर्ग; शक्तीने भरलेले, मी त्याची तुलना पंख असलेल्या पर्वताशी करेन.

१३ व्या शतकातील फरीद अद-दीन अत्तार यांनी सिमुर्गला देवत्वाचे प्रतीक किंवा प्रतिमेचे रूप दिले. हे "Mantikal-Tair" ("पक्ष्यांचे संभाषण") मध्ये सांगितले आहे. दूर कुठेतरी राहून, पक्ष्यांचा राजा, सिमुर्ग, चीनच्या मध्यभागी एक भव्य पंख टिपतो; भांडणामुळे आजारी असलेले पक्षी त्याला शोधण्याचा निर्णय घेतात. त्यांना माहित आहे की राजाच्या नावाचा अर्थ "तीस पक्षी" आहे आणि त्यांना माहित आहे की त्याचा राजवाडा कॅफेवर आहे, पर्वतावर आहे किंवा पृथ्वीच्या सभोवतालच्या रिंग-आकाराच्या पर्वत रांगा आहेत. सुरुवातीला, काही पक्षी भ्याडपणा दाखवतात: नाइटिंगेल त्याच्या गुलाबावरील प्रेमाचा संदर्भ देते; पोपट - त्याच्या सौंदर्यासाठी, ज्याच्या फायद्यासाठी त्याला पिंजऱ्यात राहणे आवश्यक आहे; तीतर त्याच्या टेकड्यांसह भाग घेऊ शकत नाही, बगळा दलदलीसह भाग घेऊ शकत नाही, घुबड अवशेषांसह भाग घेऊ शकत नाही. पण शेवटी ते सात दर्या किंवा समुद्र पार करून प्रवासाला निघाले. बरेचजण ते उभे करू शकत नाहीत आणि परत येऊ शकत नाहीत, तर काही फ्लाइट दरम्यान मरतात. तीस, त्यांच्या श्रमाने शुद्धीकरण प्राप्त करून, सिमुर्ग पर्वतावर उतरले. शेवटी त्यांनी त्याला पाहिले आणि मग त्यांना समजले की ते “सिमुर्ग” आहेत आणि “सिमुर्ग” हे प्रत्येकजण आणि ते सर्व एकत्र आहेत.

अरब शास्त्रज्ञ आणि लेखक अल-काझविनी त्यांच्या “मिरॅकल्स ऑफ क्रिएशन” मध्ये दावा करतात की सिमुर्ग अंका सातशे वर्षे जगतो आणि जेव्हा त्याचा मुलगा मोठा होतो तेव्हा वडील आग लावतात आणि स्वतःला आगीत फेकतात.

सिमुर्ग हा प्रचंड आकाराचा भविष्यसूचक पक्षी आहे. तिच्याकडे दूरदृष्टीची देणगी होती, परंतु तिचा स्वभाव दुहेरी होता, ज्यामध्ये "चांगले" आणि "हानीकारक" भाग होते. भविष्य सांगताना आणि जादू करताना, सिमुर्गचे पंख हातावर ठेवण्याची शिफारस केली गेली: असा विश्वास होता की ते या कठीण प्रकरणांमध्ये मदत करतील.

सूफीवादात, सिमुर्ग हे परिपूर्ण मनुष्याचे प्रतीक आहे, ज्याला दैवी तत्वाचे ज्ञान आहे. हे अस्तित्व, पौराणिक पक्ष्यासारखे, पाहिले जाऊ शकत नाही. एकेकाळी, या विशाल पक्ष्याची प्रतिमा अगदी इराणचे प्रतीक होती.

पर्शियन हुमा खूप मनोरंजक आहे - एक अग्निमय पक्षी, त्याच्या इजिप्शियन "बहिणी" सारखाच. हे दोन भाग देखील एकत्र करते - नर आणि मादी, आणि त्यांची एकता शब्दशः समजली पाहिजे (नर आणि मादी भागांसाठी एक पंजा आणि पंख). हुमाचा स्पर्श किंवा तिच्या सावलीत पडणारी एखादी व्यक्ती शुभेच्छा आणि आशीर्वाद घेऊन येते. ती जर कोणाच्या डोक्यावर बसली तर त्या भाग्यवान व्यक्तीला राजा व्हायचे असते.

रारोग (रॅरिग, रराशेक) हे स्लाव्ह लोकांमधील फाल्कनचे टोटेमिक नाव आहे. हा एक भक्ष्य पक्षी किंवा ड्रॅगनच्या रूपात एक ज्वलंत आत्मा आहे ज्याचे शरीर चमकणारे उष्णता, ज्वलंत केस आणि त्याच्या चोचीतून किंवा तोंडातून निसटणारे तेज, तसेच अग्निमय वावटळी आहे. झेक विश्वासांनुसार, रारोगाचा जन्म एखाद्या अंड्यातून होऊ शकतो जो एक व्यक्ती नऊ दिवस आणि रात्री स्टोव्हवर उबवतो.

त्यांना Rus मध्ये सुद्धा “फिनिक्स” माहीत होते. रशियन फायरबर्ड फिनिक्ससारखेच आहे. परीकथांमध्ये, तिच्याबद्दल बरीच माहिती दिली जाते: तिला बुद्धिमत्तेने वेगळे केले जात नाही, जरी ती बोलू शकते. हे सोनेरी सफरचंद आणि सामान्य गहू दोन्ही चावते. ते चमकदारपणे चमकते, परंतु जळत नाही - आपण ते सहजपणे आपल्या छातीत ठेवू शकता आणि रात्री दिव्याऐवजी पंख वापरू शकता. फायरबर्डचे उड्डाण जोरदार वारे आणि खडबडीत समुद्रासह आहे. काही कथांमध्ये, ती एखाद्या व्यक्तीला तिच्यावर ठेवण्यास सक्षम आहे.

कधी कधी मध्यरात्र असते डोंगरावर प्रकाश पडला, जणू दुपार येत आहे: अग्नीपक्षी आत शिरतात; ते आरडाओरडा करत पळू लागले आणि वाइन सह बाजरी पेक.

"कबूतर पुस्तक" थेट म्हणते: "फिनिक्स पक्षी सर्व पक्ष्यांची आई आहे." तिच्याकडे "स्टील आणि डमास्क स्टीलपेक्षा अधिक मजबूत पिसे आहेत; ते त्यांच्यासह हाडे आणि दगड कापतात आणि जेव्हा परदेशातून पाहुणे येतात तेव्हा ते पिसे विकत घेतात आणि त्यांच्यासह मखमली आणि सॅटिन्स झाकतात." कदाचित रशियन पौराणिक कथांमध्ये असा इशारा आहे की हा पक्षी कृत्रिम मूळ आहे. किंवा कदाचित ही आपल्या आधीच्या तांत्रिकदृष्ट्या प्रगत सभ्यतेच्या माहिती संदेशाच्या प्रतिध्वनीबद्दलची कथा आहे (उदाहरणार्थ, काही प्रकारच्या ज्वाला वापरून कठोर सामग्री कापणे)? तथापि, फिनिक्स आणि सभ्यता यांच्यातील संबंध हा देखील व्यापक विचार करण्यासारखा मुद्दा आहे.

मिथक की वास्तव?

फिनिक्सच्या वास्तविकतेबद्दल (आणि केवळ तेच नाही), भिन्न मते व्यक्त केली जातात: काही तज्ञांचा असा विश्वास आहे की असेच काहीतरी खरोखर घडले आहे, असे मानले जाते की चमकदार पिसारा असलेला काही अवशेष पक्षी होता, फक्त हा चमत्कार खूप, खूप वर्षांपूर्वी मरण पावला. . आणि सर्वसाधारणपणे असे मानले जाते की बहुतेक परीकथा प्राणी, बहुधा, खरोखरच अस्तित्वात होते. आजकाल, "टेराटोलॉजी" नावाचे एक विज्ञान आहे जे अशा विकासात्मक विसंगतींचा अभ्यास करते. परीकथा या काल्पनिक कथा आहेत, परंतु आपण असे म्हणू शकतो की आजही जगात “पर्वतीय साप” जन्माला आले आहेत - अनेक डोके असलेले सरपटणारे प्राणी, “युनिकॉर्न” - शिंगांच्या विकासात विसंगती असलेले अनग्युलेट्स, इत्यादी. हे शक्य आहे की अनेक दंतकथा आणि परीकथा कोठूनही जन्माला आलेल्या नाहीत, फक्त एखाद्याची कल्पनाशक्ती जास्त असल्याने. अनेक पौराणिक प्राणी, प्राण्यांच्या रूपात आणि लोकांच्या रूपात, एक किंवा दुसरे वैज्ञानिक स्पष्टीकरण आहेत. स्ट्रुगात्स्की बंधूंनी “द डूमड सिटी” या कादंबरीत लिहिल्याप्रमाणे: “उदाहरणार्थ, मिथक घ्या! तुम्हाला माहिती आहेच की, बहुसंख्य लोक मूर्ख आहेत, याचा अर्थ असा आहे की, नियमानुसार, प्रत्येक मनोरंजक घटना मूर्खाने पाहिली होती. मिथक म्हणजे एखाद्या मूर्खाने समजलेल्या आणि कवीने प्रक्रिया केलेल्या वास्तविक घटनेचे वर्णन.

फिनिक्स आणि जगाची निर्मिती. पहिल्या फिनिक्सचा जन्म कधी आणि कसा झाला?

रहस्यमय पक्ष्याचा उल्लेख आपल्यापर्यंत पोहोचलेल्या सर्वात प्राचीन दंतकथांमध्ये आहे - जगाच्या निर्मितीच्या कथांमध्ये. प्राचीन इजिप्तची विविध धर्मशास्त्रीय केंद्रे, त्यापैकी सर्वात मोठी हेलिओपोलिस, मेम्फिस, हर्मोपोलिस आणि थेबेस ही शहरे होती, प्रत्येकाने त्यांची स्वतःची वैश्विक आवृत्ती मांडली, त्यांचा मुख्य देव जगाचा निर्माता आणि देशातील सर्व लोकप्रिय देव घोषित केले. - त्याच्याद्वारे तयार केलेले किंवा त्याच्यापासून उतरलेले (प्रायमॉर्डियल कॅओसची कल्पना प्रत्येकासाठी सामान्य आहे). म्हणून, चार वैश्विक संकल्पना आहेत: अनुक्रमे हेलिओपॉलिटन, मेम्फियन, हर्मोपॉलिटन आणि थेबान.

हेलिओपोलिस शहर हे इजिप्शियन राज्याचे राजकीय केंद्र कधीच नव्हते, तथापि, जुन्या राज्याच्या काळापासून शेवटच्या कालावधीपर्यंत, ते सर्वात महत्वाचे धर्मशास्त्रीय केंद्र आणि सौर देवतांचे मुख्य पंथ केंद्र राहिले. रा देवाची हेलिओपोलिस कॉस्मोगोनी ही इजिप्तची सर्वात जुनी वैश्विक संकल्पना आहे. कॉस्मोगोनिक कल्पना “पिरॅमिड टेक्स्ट्स” आणि “बुक ऑफ नॉलेज ऑफ द एक्झिस्टेन्स ऑफ द रा अँड द ओव्हथ्रो ऑफ अपोफिस” मध्ये प्रकट केल्या आहेत. हेलिओपॉलिटन कॉस्मोगोनीचा विकास सारकोफॅगी ग्रंथांमध्ये सादर केला आहे.

हेलिओपोलिसची कॉस्मोगोनिक आवृत्ती, जी व्ही राजवंशाच्या काळात विकसित झाली, ती सर्वात व्यापक होती आणि हेलिओपोलिस पॅंथिऑनचे मुख्य देव संपूर्ण देशात सर्वाधिक लोकप्रिय होते. शहराचे इजिप्शियन नाव - Iunu (स्तंभांचे शहर) हे ओबिलिस्कच्या पंथाशी संबंधित आहे आणि ओबिलिस्क थेट बेनू-फिनिक्स पक्ष्याच्या पंथाशी संबंधित आहेत. हेलिओपोलिस आवृत्ती प्रत्यक्षात प्रथमच बेन्नू या पक्ष्याबद्दल सांगते.

हेलिओपोलिस संकल्पनेनुसार, खूप वर्षांपूर्वी, लाखो वर्षांपूर्वी, तेथे अराजकता होती - पाण्याचा अंतहीन, गतिहीन आणि थंड पृष्ठभाग, अंधारात झाकलेला होता. या महासागराला नून म्हटले जात होते आणि ते एक अतिशय उदास दृश्य होते. ननचे भयंकर थंड पाणी स्थिरतेत कायमचे गोठलेले दिसते. हवा नव्हती, उष्णता नव्हती, प्रकाश नव्हता: सर्व काही प्राचीन काळोखात वेढलेले होते, सर्वत्र शांततेचे राज्य होते. शतके आणि सहस्राब्दी उलटून गेली, परंतु शांततेत काहीही बिघडले नाही: आदिम महासागर नन अचल आणि गतिहीन राहिले.

पण एके दिवशी एक चमत्कार घडला. पाण्याचा अचानक शिडकावा झाला आणि डोलत, आणि विश्वातील पहिला देव अटम, पृथ्वीवर दिसला. "मी अस्तित्वात आहे! - तो उद्गारला, आणि जगाच्या गडगडाट आवाजाने थरथर कापले ज्याने जीवनाच्या सुरुवातीची घोषणा केली. - मी जग निर्माण करीन! मी हे करेन, कारण माझी शक्ती इतकी महान आहे की मी समुद्राच्या पाण्यातून स्वतःला तयार करण्यात व्यवस्थापित केले! मला वडील नाहीत आणि आई नाही; मी विश्वातील पहिला देव आहे, आणि मी इतर देव निर्माण करीन!

नमस्कार, अतुम. स्वतःला जन्म देणाऱ्या खेपरी तुला सलाम. तुम्ही टेकडीच्या नावाखाली उंच झाला आहात - जो उच्च आहे. तू तुझ्या खेपरी नावाने उठलास - जो उठतो तो.”

आणि सभोवतालचे विश्व अजूनही थंडीने ग्रासलेले होते, सर्व काही मृत्यूच्या शांततेने वेढले गेले होते आणि अंधारात बुडाले होते. अॅटमने आदिम महासागरात एक घन जागा शोधण्यास सुरुवात केली - काही बेट, परंतु कॅओस ननच्या गतिहीन पाण्याशिवाय आजूबाजूला काहीही नव्हते. समुद्रात जमिनीचा सर्वात लहान तुकडाही नव्हता जिथे कोणी पाऊल टाकू शकेल - सर्व काही पाण्याने भरले होते. उदास पाताळ आधीच बुडबुडे करत होते, अटम गिळण्याची तयारी करत होते: एक व्हर्लपूल, राक्षसाच्या तोंडासारखा, आधीच खाली फेस येत होता आणि देवाला त्याच्या तोंडात खेचत होता. शक्य तितक्या लवकर जमीन तयार करणे आवश्यक होते, कमीतकमी काही प्रकारचे बेट. मृत्यूपासून हा एकमेव मोक्ष होता. अतुलनीय प्रयत्नाने, अटम पाण्यापासून दूर गेला, पाताळावर चढला आणि हात वर करून, एक जादू केली. त्याच क्षणी, एक कर्णबधिर गर्जना ऐकू आली आणि फेसयुक्त स्प्लॅशमध्ये, बेन बेन हिल - प्राइमॉर्डियल हिल - पाताळातून उठला. (या दंतकथेच्या दुसर्‍या आवृत्तीनुसार, अटम स्वतः हिल होता. रा देवाचे किरण कॅओसमध्ये पोहोचले आणि टेकडी जिवंत झाली, अटम बनली.)

पायाखालची जमीन सापडल्यावर अटम टेकडीवर बुडाला आणि पुढे काय करायचं याचा विचार करू लागला. "अर्थात, प्रथम मी इतर देव निर्माण करीन," त्याने विचार केला. - पण नक्की कोण? कदाचित प्रजनन देवता? पण अजूनही अशी जमीन नाही की ज्यावर गवत आणि धान्य उगवतील, आणि अशी कोणतीही माणसे नाहीत जी जमीन मशागत करू शकतील, धान्य पेरतील आणि कापणी करू शकतील... त्यापेक्षा मी वारा तयार करू इच्छितो. वाऱ्याशिवाय, हा महासागर पुन्हा गोठून जाईल आणि कायमचा गतिहीन राहील. आणि मी पाऊस आणि आर्द्रतेची देवी देखील तयार करीन जेणेकरून समुद्राचे पाणी तिचे पालन करेल. तथापि, जर जगाची हालचाल सुरू झाली, तर यानंतर जे काही अॅटम तयार करेल ते त्वरित नष्ट होईल आणि पुन्हा अराजकतेत बदलेल. जोपर्यंत जगात स्थिरता, सुव्यवस्था आणि कायदे नाहीत तोपर्यंत सर्जनशील क्रियाकलाप पूर्णपणे निरर्थक आहे. म्हणून, अटमने ठरवले की, वाऱ्याबरोबरच, एक देवी निर्माण करणे आवश्यक आहे जी एकेकाळी स्थापित केलेल्या कायद्याचे संरक्षण आणि समर्थन करेल.

बर्‍याच वर्षांच्या विचारविनिमयानंतर हा शहाणपणाचा निर्णय घेतल्यानंतर अटमने अखेर जग निर्माण करण्यास सुरुवात केली. त्याने आपल्या तोंडात बीज स्खलन केले, स्वतःला खत दिले आणि लवकरच त्याच्या तोंडातून शू, वारा आणि हवेचा देव आणि टेफनट, एक भयंकर सिंहिणीचे डोके असलेली स्त्री, जागतिक व्यवस्थेची देवी बाहेर पडली. हे पृथ्वीवरील पहिले दैवी जोडपे होते.

शू आणि टेफनटला पाहून नन उद्गारली: "ते वाढू दे!"

“... आणि म्हणून जुळी मुले जन्मली - शू आणि टेफनट. हे अतुम-खेपरी, ‹…> हेलिओपोलिसमधील बेनूच्या मंदिरातील बेन बेनच्या चिरंतन टेकडीवर तुम्ही [स्वरूपात] बेन्नू चमकले, शूला थुंकले आणि टेफनटला उलट्या केल्या. तुम्ही त्यांना तुमच्या दैवी काच्या बाहूंनी आलिंगन दिले आहे, जेणेकरून तुमचा दैवी का त्यांच्यामध्ये राहू शकेल" ("पिरॅमिड ग्रंथ").

पण प्रकाश अजून निर्माण झाला नव्हता. आणि एक दुर्दैवी घटना घडली. अभेद्य अंधाराने अजूनही विश्व व्यापले आहे आणि अराजकतेच्या अंधारात, अटमने आपली मुले आदिम महासागरात गमावली. त्याने त्यांना कितीही हाक मारली, कितीही ओरडले, रडणे आणि विलापाने पाणचट वाळवंट बधिर केले, तरी त्याचे उत्तर शांतता होते. आणि याचा अर्थ काहीही असू शकतो, अगदी वाईट. कदाचित शू आणि टेफनट हरवले आणि गोंधळात मरण पावले.

पूर्ण निराशेने, अटमने डोळे फाडून शू आणि टेफनटच्या शोधात पाठवले. “मी सांगतो ते कर. समुद्रावर जा, माझी मुले शू आणि टेफनट शोधा आणि त्यांना माझ्याकडे परत करा. नजर समुद्रात गेली आणि आत्मम खाली बसून त्याच्या परतीची वाट पाहू लागला. काळ हळूहळू सरत गेला, दिवसांमागून दिवस गेले, शतकांमागून शतके. सगळीकडे अंधार, शांतता, थंडी. देवाचा संयम अखेर संपला. आणि, आपल्या मुलांना पुन्हा भेटण्याची सर्व आशा गमावून, अटम ओरडला: “अरे! मी काय करू? मी फक्त माझा मुलगा शू आणि माझी मुलगी टेफनट कायमचा गमावला नाही तर माझा डोळा देखील गमावला आहे!” आणि त्याने एक नवीन डोळा तयार केला, तो त्याच्या रिकाम्या डोळ्याच्या सॉकेटमध्ये ठेवला आणि त्याला "भव्य" म्हटले.

ओल्ड आय, दरम्यानच्या काळात, पाणचट वाळवंटातून भटकले आणि अनेक वर्षांच्या शोधानंतर शेवटी शू आणि टेफनट सापडले आणि त्यांना परत बेन बेन हिलकडे नेले. पण शू आणि टेफनटने टेकडीवर पाऊल ठेवताच देव त्यांना त्वरीत मिठी मारण्यासाठी त्यांना भेटायला धावला, अचानक जुना डोळा, सर्व रागाने पेटले, अटमकडे उडी मारली आणि रागाने कुरकुरली:

- याचा अर्थ काय?! तुझ्या सांगण्यावरून मी ननच्या महासागरात गेलो आणि हरवलेली मुले तुला परत केली! मी तुमची एक उत्तम सेवा केली आहे, आणि तुम्ही - आणि ही कृतज्ञता आहे! - दरम्यान, तुम्ही स्वतःसाठी एक नवीन डोळा तयार केला आणि तो मला योग्य ठिकाणी ठेवला!

“रागावू नकोस,” आटम म्हणाला. "मी तुला माझ्या कपाळावर ठेवीन, आणि तिथून तू मी निर्माण करीन त्या जगाचा विचार करशील, तू त्याच्या सौंदर्याची प्रशंसा करशील."

पण चिडलेल्या आयला कुठलीही सबब ऐकायची नव्हती. कोणत्याही किंमतीत विश्वासघात केल्याबद्दल देवाला शिक्षा करण्याच्या प्रयत्नात, तो एका विषारी कोब्रा सापात बदलला. धमक्या देणार्‍या हिसक्याने, कोब्राने आपली मान फुगली आणि त्याचे प्राणघातक दात उघड केले, ज्याचे लक्ष्य थेट अॅटमला होते. मात्र, देवाने शांतपणे साप हातात घेतला आणि कपाळावर लावला. डोळ्याला शांत करण्यासाठी, अटमने त्याला एक महान मिशन सोपवले - त्याचे संरक्षक होण्यासाठी आणि त्याच्याद्वारे आणि देवी टेफनट-मात यांनी स्थापित केलेल्या जागतिक व्यवस्थेचे, आणि जर त्यांना त्यांच्या मार्गावर शत्रूंचा सामना करावा लागला तर त्यांचा नाश करणे. तेव्हापासून, सर्व देवता आणि नंतर फारो, ज्यांना देवतांकडून पृथ्वीवरील शक्तीचा वारसा मिळाला, त्यांनी त्यांच्या मुकुटांवर कोब्रा सापाच्या रूपात सौर डोळा घालण्यास सुरुवात केली. नागाच्या रूपातील सौर डोळ्याला युरेयस म्हणतात. कपाळावर किंवा मुकुटावर ठेवलेल्या, युरेयस सावधपणे अंतराकडे पाहतो आणि चमकदार किरण उत्सर्जित करतो जे वाटेत आलेल्या सर्व शत्रूंना जाळून टाकतात. अशा प्रकारे, तो देवी मातने स्थापित केलेल्या विश्वाच्या नियमांचे रक्षण आणि जतन करतो.

समुद्राच्या पाण्यातून पांढरे कमळ उगवले. कळी उघडली, आणि सूर्य देव रा तिथून उडून गेला आणि जगाला बहुप्रतिक्षित प्रकाश आणला. अतुम आणि त्याच्या मुलांना पाहून रा आनंदाने रडू लागली. त्याचे अश्रू जमिनीवर पडले आणि लोकांमध्ये बदलले.

पौराणिक कथेच्या दुसर्‍या आवृत्तीनुसार, स्वतः अटमच्या अश्रूंमधून लोक जन्माला आले, ज्यांना मुले होण्याच्या आनंदावर विश्वास ठेवता आला नाही, ते आनंदाने रडू लागले. त्याचे अश्रू बेन बेन हिलवर पावसासारखे पडले आणि लोकांमध्ये बदलले.

हेलिओपोलिस कॉस्मोगोनिक मिथकेच्या काही आवृत्त्यांमध्ये अटम सारख्या आदिम दैवी पक्षी बेन्नूचा उल्लेख आहे, जो कोणीही तयार केलेला नाही. बेन्नू - “जो स्वतःपासून उठला” (“बेन” म्हणजे “उठणे”). विश्वाच्या सुरूवातीस, बेन्नूने ननच्या पाण्यावरून उड्डाण केले आणि बेन बेन टेकडीवर विलोच्या फांद्यांत घरटे बनवले (म्हणूनच, विलोला एक पवित्र वनस्पती मानले जात असे).

शूने टेफनटशी लग्न केले. शू आणि टेफनटच्या लग्नापासून, दुसरे दैवी जोडपे जन्माला आले: पृथ्वी देव गेब आणि त्याची बहीण आणि पत्नी, आकाश देवी नट. नटने ओसीरिस (इजिप्शियन उसीर), होरस, सेट (सुतेख), इसिस (इसेट) आणि नेफ्थिस (नेबटॉट, नेबेटखेत) यांना जन्म दिला. Atum, Shu, Tefnut, Geb, Nut, Nephthys, Set, Isis आणि Osiris हे Heliopolis च्या ग्रेट एननेड किंवा ग्रेट नाइन गॉड्स बनवतात.

गेब आणि नट यांचे एकमेकांवर खूप प्रेम होते आणि ते एकमेकांना घट्ट मिठी मारून जन्माला आले होते. म्हणून, सृष्टीच्या प्रारंभी, स्वर्ग आणि पृथ्वी एकत्र जोडले गेले. पण एके दिवशी गेब आणि नटचे भांडण झाले. भांडणाचे कारण असे होते की आकाशातील देवी तिच्या मुलांना - तार्यांना खाऊन टाकत होती. संतप्त गेबने आपल्या पत्नीवर हल्ला केला आणि तिच्यावर शापांचा वर्षाव केला. त्यांच्यातील मतभेद संपवण्याच्या इच्छेने, सूर्यदेव रा यांनी शूला आज्ञा दिली: “जा आणि त्यांना वेगळे करा! ते शांततेत जगू शकत नसल्यामुळे त्यांना वेगळे राहू द्या.” राज्यकर्त्याचा आदेश पाळण्याशिवाय वाऱ्याच्या देवाला पर्याय नव्हता. त्याने आपले हात हलवले, जादू केली आणि त्याच क्षणी संपूर्ण विश्वात एक भयानक वादळ उठले, चक्रीवादळ उठले. गेब आणि नट यांनी कितीही प्रतिकार केला, कितीही ताकद लावली तरी वाऱ्याने त्यांची मिठी तोडली. पृथ्वीपासून आकाश वेगळे झाले. सर्व महासागरात, लहान बेटे आणि विशाल खंड काळे झाले, पर्वत रांगा वाढल्या आणि नद्या वाहू लागल्या.

रा च्या अश्रूतून जन्मलेल्या लोकांनी बेन बेन हिलला आनंदाने रडत सोडले आणि हिरव्या दऱ्यांतून पांगले. त्यांनी शहरे बांधली, देवांसाठी भव्य मंदिरे आणि राजवाडे बांधले, शेतीयोग्य जमिनीची लागवड करण्यास सुरुवात केली आणि युना (हेलिओपोलिस) शहर वसवले. आणि टेकडीवरच त्यांनी अभयारण्य बांधले. सुवर्णकाळ आला आहे - एक काळ जेव्हा लोक आणि देव पृथ्वीवर एकत्र राहत होते.

बेन बेनच्या टेकडीवर लोकांनी नंतर रा-अटमचे मुख्य मंदिर इयुनू "हट आट" किंवा "ग्रेट अबोड" येथे बांधले, इजिप्तचे मुख्य अभयारण्य. हे एकेकाळी देशातील सर्वात महत्त्वाचे मंदिर होते, जे थेब्समधील अमून देवाच्या कर्नाक संकुलाच्या आकारापेक्षा दुप्पट होते. हे ठिकाण इजिप्शियन लोकांद्वारे सर्वात पवित्र मानले जात असे.

या दंतकथेची अंशतः इतिहासकार आणि पुरातत्वशास्त्रज्ञांनी पुष्टी केली आहे. बेन बेन टेकडीवरील पौराणिक मंदिर अस्तित्वात असल्याचे बरेच मनोरंजक पुरावे त्यांना सापडले. पुरातत्व डेटानुसार, भविष्यातील हेलिओपोलिसच्या जागेवर प्रथम वस्ती पूर्व-वंशीय युगात अस्तित्वात होती. या लोकांच्या निवासस्थानांचा अद्याप शोध लागलेला नाही, त्यांच्यापासून काही वाचले असल्यास, परंतु त्यांचे दफन ज्ञात आहे; ते रा-अटमच्या मंदिराच्या आग्नेयेला वाळवंट सीमेवर असलेल्या नेक्रोपोलिसमध्ये आहेत. अवशेषांसह, अनेक सिरेमिक पात्रे सापडली, जी वरच्या इजिप्तमधील समकालीन सिरेमिक आणि अगदी जवळील माडी, जिथे इजिप्त आणि आशियाचे व्यापारी मार्ग एकत्र होते त्या भांड्यांपेक्षा सजावटीमध्ये लक्षणीय भिन्न आहेत.

1912 मध्ये इयुनूमध्ये चार आठवडे काम केल्यानंतर, सर फ्लिंडर्स पेट्रीने शहराच्या मध्यवर्ती भागात एक प्रचंड टेकडी ओळखली, जवळजवळ चौकोनी आकारात गोलाकार कोपरे होती, जी बर्याच काळापासून उद्ध्वस्त झालेल्या संरचनेसाठी व्यासपीठ म्हणून काम करते. त्याचा असा विश्वास होता की त्याला दुसऱ्या संक्रमणकालीन काळातील एक किल्ला सापडला होता, परंतु जेव्हा त्याने फारोच्या लष्करी क्रियाकलापांच्या खुणा म्हणून अटम-रा च्या मोठ्या मंदिराचा पाया चुकीचा समजला तेव्हा तो चुकला. येथेच, एका मोठ्या मंदिराच्या पायथ्याशी, 1903-1904 मध्ये पुतळे आणि शाही शिलालेखांच्या तुकड्यांनी भरलेला एक शाफ्ट सापडला होता. सूर्यदेवाचे मुख्य अभयारण्य जेथे होते त्या ठिकाणाजवळ युरोपियन सहकाऱ्यांसह इजिप्शियन पुरातत्वशास्त्रज्ञांनी हे शोध लावले.

पण आपण अतुम-रा च्या “महान निवासस्थान” च्या उत्कर्षाच्या काळात, इयुनूच्या वैभवाच्या काळात परत जाऊ या.

एटम किंवा रा?

तसे, रा चा त्याच्याशी काय संबंध आहे, जर जगाच्या निर्मितीच्या वेळी तो, जसे ते म्हणतात, “जवळही नव्हते”? “महान निवासस्थान” हे अटुम-राचे अभयारण्य का बनले, जर अटमने जग आणि बेन बेनची टेकडी निर्माण केली आणि पूर्णपणे एकट्याने केली? आणि सर्वसाधारणपणे, आपण त्याच मंदिराबद्दल बोलत आहोत का?

पिरॅमिड्सच्या युगात अटम सौर देव रा यांच्याशी संबंधित होऊ लागला आणि त्यानंतर रा ने पूर्णपणे अटमची जागा घेतली. तथापि, पूर्वीच्या काळात, अॅटमला "प्रथम देव" मानले जात असे, ख्रिस्ती धर्मातील देव पिता असे काहीतरी. अॅटमने सूर्यानंतर मुख्य सर्जनशील भूमिका बजावली. 3 रा सहस्राब्दी बीसी च्या वळणावर. e सूर्य आणि त्याच्या पंथाने अद्याप इजिप्तच्या जीवनात जी भूमिका बजावली आहे ती इजिप्तच्या फारोच्या शास्त्रीय युगात दिली जाईल. केवळ पिरॅमिड्सच्या बांधकामाच्या पहाटे, तिसऱ्या राजवंशाच्या काळात, सूर्याने हळूहळू इजिप्शियन लोकांच्या सर्वोच्च देवतेबद्दलच्या कल्पनांमध्ये एक प्रमुख स्थान घेतले. इजिप्तच्या एकीकरणाच्या समांतर रा चा पंथ तयार होण्यास सुरुवात झाली आणि जुन्या साम्राज्यात अटमच्या अधिक पुरातन पंथाचे विस्थापन करून वर्चस्व गाजवू लागले. चौथ्या राजवंशातील फारो, ज्यांनी पिरॅमिड बांधले, रा च्या उपासनेला राज्य धर्माचा दर्जा दिला आणि त्यापैकी तीन जणांना "रा" (जेडेफ्रा, खफ्रा, मेनकौरे) या शब्दाचा समावेश असलेली नावे देखील दिली. तथापि, रा च्या याजकत्वाने व्ही राजवंशाच्या फारोच्या अंतर्गत देशात खरोखर सर्वोच्च स्थान प्राप्त केले, जे कदाचित प्रभावशाली हेलिओपोलिस याजकांच्या मदतीशिवाय स्थापित केले गेले नाही. नंतरच्या प्राचीन इजिप्शियन कथा, विशेषत: खुफू आणि जादूगारांनी सांगितले की या वंशाचे पहिले तीन फारो (यूसरकाफ, साहुरा, नेफेरीकारा) हे रा चे पुत्र होते.

बेन बेन आणि ओबिलिस्क

सौर प्रतीकवाद Atum तसेच रा. याच्याशी जोडलेली आणखी एक घटना आहे, बेन्नू-फिनिक्स आणि इजिप्तच्या सौर देवतांच्या पंथाची आणखी एक वस्तू - ज्याला इजिप्शियन लोक बेन बेन म्हणतात (तसेच सेक्रेड हिल, कारण ही वस्तू आदिम टेकडीचे प्रतीक आहे) आणि आम्ही त्याला "ओबिलिस्क" म्हणून ओळखतो. Iunu मध्ये, जेथे सूर्य प्रथम पवित्र टेकडीवरून उगवला (किंवा, इतर शिलालेखांनुसार, या जागेला प्रथम सूर्यकिरणाने स्पर्श केला होता), पहिला पवित्र स्तंभ, ओबिलिस्क, "प्री-पिरॅमिड" काळात उभारला गेला. अधिक तंतोतंत, मेनहिर सारखा साधारण साधारणपणे प्रक्रिया केलेला फॉर्म, पिरॅमिडियन (लहान पिरॅमिड) च्या आकारात शीर्ष असलेला क्लासिक भौमितीयदृष्ट्या नियमित ओबिलिस्क नाही. या पवित्र स्तंभाने, वरवर पाहता, शहराला त्याचे प्राचीन नाव Iunu - स्तंभांचे शहर दिले. नंतर, ओबिलिस्क बेन बेन टेकडीचे प्रतीक बनले. शीट तांबे, इलेक्ट्रम (चांदी आणि सोन्याचे मिश्र धातु) किंवा सोन्याने झाकलेले ओबिलिस्कचे पिरॅमिडल शीर्ष हे दुपारच्या वेळी सूर्याचे स्थान मानले जात असे.

पिरॅमिड युगाच्या सुरूवातीस, पवित्र राजधानीतील पहिल्या ओबिलिस्कच्या शीर्षस्थानी आणखी पवित्र अवशेष बदलले गेले. हा अवशेष बेन बेन होता, जो शंकूच्या आकाराचा किंवा त्याऐवजी पिरॅमिडच्या आकाराचा एक रहस्यमय दगड होता (पौराणिक प्राइमॉर्डियल हिलसह गोंधळात टाकू नये). त्यामुळे ओबिलिस्कच्या त्यानंतरच्या सर्व शिखरांचा भौमितीय आकार. सर्व इजिप्शियन ओबिलिस्क एक प्रकारे किंवा दुसर्या प्रकारे पवित्र बेन बेनच्या आकाराची पुनरावृत्ती करतात: हे पिरॅमिडल शीर्ष असलेल्या नियमित चौरस विभागाचे खांब आहेत, जे सहसा प्रतिबिंबित थराने झाकलेले असतात. ओबिलिस्क सहसा जोड्यांमध्ये ठेवलेले होते. जवळजवळ सर्व ज्ञात ओबिलिस्क गुलाबी ग्रॅनाइटचे बनलेले आहेत. या दगडाने इजिप्शियन लोकांच्या जीवनात एक विशेष भूमिका बजावली: मंदिराचे पोर्टल, सारकोफगी, राजांचे पुतळे आणि आधीच नमूद केल्याप्रमाणे, त्यातून भव्य ओबिलिस्क बनवले गेले. जेथे नाईल न्युबियन पठार कापून मैदानावर येते, तेथे प्रसिद्ध अस्वान खाणी आहेत. या खाणींमधून गुलाबी ग्रॅनाइटचे उत्खनन जुन्या राज्यापासून आणि शक्यतो पूर्वीपासून केले जात आहे.

आजपर्यंत टिकून राहिलेल्या 27 दगडी शिल्पांपैकी सुमारे एक तृतीयांश शिल्पांची उंची 10 मीटरपेक्षा जास्त नाही. आज ओळखले जाणारे जवळजवळ सर्व ओबिलिस्क त्यांच्या संपूर्ण पृष्ठभागावर राजे आणि त्यांच्या कृत्यांचे गौरव करणारे शिलालेखांनी झाकलेले आहेत. हे उत्सुक आहे की मोठ्या संख्येने ओबिलिस्क इजिप्तच्या बाहेर आहेत. त्यांचे वर्चस्व प्रस्थापित केल्यानंतर, रोमनांनी सक्रियपणे त्यांना इटलीला निर्यात केले. आज, शाश्वत शहर इजिप्तमधील तेरा ओबिलिस्कने सुशोभित केलेले आहे. आणि 19 व्या शतकात, फ्रेंच आणि ब्रिटीशांनी प्राचीन इजिप्शियन पुरातन वास्तूंचा खरा शोध आयोजित केला. त्यांनी ओबिलिस्ककडे दुर्लक्ष केले नाही, म्हणूनच ते पॅरिस, लंडन आणि न्यूयॉर्कमध्ये दिसू शकतात.

रहस्यमय बेन बेन दगडाने प्राचीन इजिप्शियन लोकांच्या धार्मिक जागतिक दृश्यांमध्ये मोठी भूमिका बजावली. हेरोडोटसने त्याच्याबद्दल असे लिहिले: “कथेनुसार, बेन बेन आकाशातून पडला. दुर्दैवाने, ते इतके फार पूर्वी हरवले होते की सुनुसेरेटने राज्य केले तोपर्यंत [इ.स.पू. १९७१ मध्ये. बीसी], त्याचे स्वरूप कोणालाही आठवले नाही. यावेळी [बारावी राजवंशाचा काळ] फक्त लक्षात राहिले की त्याचा आकार पिरॅमिडचा होता.”

फारो पि-अंखा (सुमारे 750 ईसापूर्व) च्या काळात बेन बेन अजूनही मंदिरात ठेवण्यात आले होते हे कमी-अधिक प्रमाणात निश्चित आहे, कारण फारोने या मंदिराला भेट दिल्याची नोंद सापडली आहे. होली ऑफ होलीमध्ये प्रवेश करण्याच्या आणि खगोलीय वस्तूचे चिंतन करण्याच्या हेतूने, फारोने सूर्योदयाच्या वेळी मंदिराच्या प्रांगणात भरपूर त्याग केले. त्यानंतर नेहमीप्रमाणे महान देवाला नमस्कार करून तो मंदिरात प्रवेश केला. यानंतर, याजकांनी फारोच्या सुरक्षिततेसाठी प्रार्थना वाचली, जेणेकरून तो इजा न करता अभयारण्यात प्रवेश करू शकेल आणि नंतर ते सोडू शकेल. यानंतर, "स्टार रूम" मध्ये प्रवेशासाठी तयारी समारंभ पार पडला - कारण अभयारण्य आदरपूर्वक म्हटले जात असे. या समारंभांमध्ये फारोचे आंघोळ, शुद्धीकरण आणि उदबत्तीचा अभिषेक यांचा समावेश होता. मग शासकाला दुर्मिळ फुले किंवा वनस्पतीच्या फांद्या दिल्या गेल्या, ज्या त्याने देवाला सादर करायच्या होत्या, त्या बेन बेन दगडासमोर ठेवल्या. यानंतर, तो "महान तंबू" च्या पायऱ्या चढला ज्यामध्ये मंदिर आहे. वरच्या पायऱ्यांवर पोहोचल्यावर, फारोने बोल्ट मागे खेचले, दरवाजे उघडले आणि "बेन बेनच्या मठात त्याचे पूर्वज रा यांना पाहिले." समारंभाच्या शेवटी, तो मागे पडला, त्याच्या मागे दरवाजे बंद केले आणि त्यांना मातीच्या सीलने सील केले.

पिरॅमिडियन्सचे कोडे आणि थॉथ नंबरचे रहस्य

हे रहस्यमय दगड नेमके कुठून आले हे निश्चितपणे ज्ञात नाही: हेरोडोटसने इजिप्तला भेट देण्यापूर्वी तो अदृश्य झाला. परंतु त्याचे नाव पिरॅमिड दगडांवर (पिरॅमिड्स) हस्तांतरित केले गेले, जे सहसा पिरॅमिडच्या शिखरावर आणि नंतर, ओबिलिस्कच्या शीर्षस्थानी ठेवलेले होते. जेव्हा "राजाच्या सर्व कामांच्या पर्यवेक्षकाने" पिरॅमिडचे बांधकाम पूर्ण केले, तेव्हा त्याच्या शीर्षस्थानी एक पिरॅमिडियन स्थापित केला गेला, ज्याचा अर्थ भव्य कामाचा शेवट होता आणि उत्सवाच्या प्रारंभाचे प्रतीक होते, ज्या दरम्यान संपूर्ण देश आनंद आणि आनंदित झाला. हे सहसा पॉलिश केलेल्या ग्रॅनाइटचे बनलेले होते आणि तांबे किंवा सोन्याने लेपित होते, अधिक अचूकपणे, इलेक्ट्रम (अर्थात, धातूचा लेप आजपर्यंत टिकला नाही), आणि दगडात शिलालेख किंवा प्रतिमा कोरलेल्या असू शकतात. बर्‍याचदा बेन्नू हा पक्षी पिरॅमिडियन्सवर चित्रित केला गेला होता. हे “आत्मा” (“दैवी स्पार्क”, “जीवन शक्ती”) चे प्रतिनिधित्व करते, जे प्रत्येक व्यक्तीच्या कवटीच्या मध्यभागी असते.

पिरॅमिडची उंची वरवर पाहता भिन्न आहे: लहानांसाठी एक किंवा दोन मीटरपासून ते सर्वात मोठ्यासाठी 5-6 मीटरपर्यंत. पिरॅमिडियनच्या चेहऱ्यांच्या झुकावचा कोन पिरॅमिडच्याच चेहऱ्यांच्या झुकावच्या कोनाशी तंतोतंत जुळतो. बाजूला सरकण्यापासून संरक्षण करण्यासाठी, दगडाच्या पायावर एक चौकोनी प्रोट्रुजन होते, जे पिरॅमिडच्या दगडी बांधकामाच्या वरच्या दगडांवरील संबंधित अवकाशात बसते. सूर्योदय आणि सूर्यास्ताच्या वेळी, जेव्हा ते क्षितिजाच्या खाली होते, तेव्हा पिरॅमिडियन्स संधिप्रकाशात परावर्तित प्रकाशाने चमकत होते. आज एकाही पिरॅमिडमध्ये शीर्षस्थानी पिरॅमिड जतन केलेले नाही, परंतु काही आजपर्यंत अतिशय चांगल्या स्थितीत टिकून आहेत आणि ते कैरोमधील इजिप्शियन संग्रहालयात ठेवले आहेत.

प्राचीन इजिप्तमध्ये पिरॅमिडचा आकार पवित्र मानला जात असे. काही इमारती अनेक सेंटीमीटर ते दहा सेंटीमीटर आकाराच्या पिरॅमिडियन्सने सुशोभित केल्या होत्या. लहान पिरॅमिडच्या आकारात उत्सवाचे अन्न तयार केले गेले. मंदिरांमधील भिंतीवरील चित्रे पवित्र पिरॅमिडच्या आकारात न्युबियन लोकांना भेटवस्तू आणि धूपांसह बलिदानाचे अन्न अर्पण करताना दर्शवतात. ब्रेड कधीकधी पिरॅमिडल भाकरी म्हणून देखील भाजली जात असे.

असे एक ठाम मत आहे की इजिप्शियन पिरॅमिड्सचे वर्णन न करता येणारे गुणधर्म (आतील विशेष मायक्रोक्लीमेट, ठेवलेल्या वस्तूंच्या भौतिक आणि जैविक वैशिष्ट्यांमधील बदल इ., ज्याबद्दल आम्ही पिरॅमिड्सबद्दलच्या लेखात बोललो आहोत) या वस्तुस्थितीमुळे आहेत. केवळ स्वतःच असा आकार नाही तर त्यांच्या डिझाइनमध्ये अंगभूत पिरामिडियन देखील आहेत.

हे शक्य आहे की मूळ बेन बेन हरवले नाही; उलट, त्याच्या महान मूल्याचा आदर करून, इजिप्शियन लोकांनी ते पवित्र भांडारात लपवले. आणि तोच पिरॅमिड्सची रहस्यमय शक्ती सक्रिय करतो. बेन बेन चेप्स पिरॅमिडमध्ये लपलेले आहे अशी एक गृहितक आहे. म्हणजेच, चौथा राजवंश होईपर्यंत, बेन बेन युनूमध्ये आहे, त्यानंतर ग्रेट पिरॅमिड बांधला गेला (याच बेन बेनच्या आकारात), दगड "गुप्त खोली" मध्ये लपविला गेला आणि व्ही राजवंशापासून सुरू झाला. ओबिलिस्क, खांबावरील बेन बेनच्या प्रतिमा, ज्याला म्हणतात - "गहाळ" (खरेतर लपलेले) अवशेष बदलण्यासाठी.

प्राचीन वेस्टकार पॅपिरसमध्ये, आता बर्लिन संग्रहालयात संग्रहित आहे (हे नवीन साम्राज्याच्या काळात लिहिले गेले होते, परंतु, यात शंका नाही, व्ही राजवंशातील दस्तऐवजाची प्रत होती), इतरांबरोबरच, "किंग चेप्स आणि द चेटूक” असा उल्लेख आहे. वेस्टकार पॅपिरस याची साक्ष देते: “महाराज चीप्सने थॉथच्या अभयारण्याच्या गुप्त थडग्यांचा शोध घेण्याच्या प्रयत्नात आपला सगळा वेळ घालवला जेणेकरून तो त्याच्या स्वतःच्या “क्षितिज” (पिरॅमिड) मध्ये तयार होईल.” ही फार जुनी आख्यायिका आहे, जी भटक्या कथाकारांनी सांगितली असावी. चीप्सने आपल्या मुलांना भूतकाळातील महान जादूगारांबद्दल दंतकथा सांगण्यास सांगण्यापासून कथेची सुरुवात होते. पहिला राजपुत्र, खाफरे याने त्याच्या वडिलांना उबाओनर नावाच्या जादूगार (हेरीखेब) बद्दल सांगितले, जो फारो नेबका (चेप्सचा पूर्वज) च्या काळात राहत होता. त्याला आपल्या पत्नीवर विश्वासघाताचा संशय आला आणि त्याने मेणाची मगर बनवली. मग त्याने नोकराला आदेश दिला, ज्या क्षणी त्याची अविश्वासू पत्नी त्याच्या गुप्त प्रियकराला तलावाजवळ गॅझेबोमध्ये स्वीकारत होती, तेव्हा तलावात मेणाची मगर फेकून द्या. संध्याकाळ झाली, तिचा प्रियकर (जो देखील एक सामान्य होता) उबाओनरच्या बायकोकडे आला, तो तलावात गेला आणि मग नोकराने मेणाची मगर तिथे फेकली. मगरी जिवंत झाली, वास्तविक राक्षस बनली आणि त्या दुर्दैवी माणसाला पकडले. पत्नीची बेवफाई सिद्ध झाली आणि सामान्यांना शिक्षा झाली. फारो नेबकाने स्वतः हा चमत्कार पाहिला.

दुसरी गोष्ट प्रिन्स बौफ्राने चीप्सला सांगितली होती. हा चमत्कार त्याचे वडील स्नोफ्रू यांच्या काळात घडला. फारोच्या एका आज्ञेनुसार जजायमनाह नावाच्या एका विशिष्ट हेरीखेबने कपड्यासारखे पाणी गुंडाळण्यास व्यवस्थापित केले आणि नंतर पराक्रमी याजकाने पुन्हा जादूचा शब्द उच्चारला आणि पाणी त्याच्या जागी परत आले. राजाचा चौथा मुलगा, हरदेफ, याने त्याच्या वडिलांकडे अलौकिक शक्ती असलेला एक माणूस आणण्याचे वचन दिले. हा माणूस एक विशिष्ट झेडी होता, जो आधीच एकशे दहा वर्षांचा होता. एखाद्या माणसाचे डोके कापल्यानंतर तो पुन्हा जिवंत करू शकला, तो आपल्या भोवतालच्या निष्पाप मांजरीच्या पिल्लांप्रमाणे वागणाऱ्या सिंहांना वश करू शकला, आणि शेवटी, आणि सर्वात महत्त्वाचे म्हणजे त्याला थॉथची संपूर्ण संख्या माहित होती (शास्त्रज्ञ अजूनही या प्रश्नावर गोंधळलेले आहेत की ते काय करतात? प्रतिनिधित्व करतात, म्हणजेच या चित्रलिपींचा नेमका अर्थ काय आहे).

शेवटचा उतारा सांगतो: “मग किंग चेप्स (जेडीला उद्देशून) म्हणाला: “त्यांनी मला सांगितले, तुला थॉथचे आकडे माहित आहेत का?” आणि जेडीने उत्तर दिले: “कृपया मला क्षमा करा, मी त्यांना ओळखत नाही, अरे सर, मला माहित आहे. संख्या Heliopolis मध्ये आहेत की; त्या पेटीत!'” मग असे सांगितले जाते की तो डब्बा फारोला देणार तो जेडी नाही, तर शेवटचा मुलगा, जो अजूनही रेडजेडेटच्या (चेप्सची पत्नी) गर्भात आहे आणि शेवटी त्याच्या मागे जातो. तीन मुलांच्या जन्माची कथा जे नंतर व्ही राजवंशाचे संस्थापक बनले.

फारोने कोणते रहस्यमय थॉथ नंबर इतके कष्टाने शोधले? एका आवृत्तीनुसार, या संख्यांनी थॉथच्या वॉल्ट किंवा थडग्यातील गुप्त कक्षांची संख्या दर्शविली. आणि Cheops त्यांच्या "क्षितिजात" स्वतःसाठी असा छुपा निवारा तयार करण्यासाठी त्या सर्वांचा शोध घेत नव्हता, तर फक्त एक गुप्त शोधत होता. कदाचित चेप्सने आपले हेतू पूर्ण केले आणि थॉथच्या गुप्त थडग्या आणि त्याचे एनक्रिप्ट केलेले नंबर शोधले.

काही पिरॅमिड संशोधकांचा असा विश्वास आहे की बेन बेन दगड हा त्याच सारकोफॅगस बॉक्स (म्हणजे संग्रहण) होता जिथे ओसीरिसने स्वतः इजिप्तवर राज्य केले तेव्हा “पहिल्यांदा” लिहिलेली थॉथची पुस्तके ठेवली गेली होती. शास्त्रज्ञांच्या मते, चेप्स पिरॅमिडच्या शाफ्टमध्ये नुकत्याच सापडलेल्या चेंबरमध्ये इतके अविश्वसनीय काहीतरी असू शकते की ते आपल्या जगाच्या ज्ञानात क्रांती घडवून आणेल. सर्वसाधारणपणे, ते Cheops पिरॅमिडमध्ये एक कॅशे उघडतील, ज्याबद्दल पुरातत्वशास्त्रज्ञांना इशारे वाटतात आणि सर्वकाही स्पष्ट होईल.

अतुम-रा मंदिर, बेनूचे मंदिर आणि बेन बेन मठाचे रहस्य

वर नमूद केलेल्या पहिल्या दृष्टीक्षेपात एक आवृत्ती आहे, की बेन बेन दगड अटम-रा मंदिरात नव्हता, तर दुसर्या अभयारण्यात (इयुनूवर देखील) - बेनू-फिनिक्सच्या मंदिरात (कदाचित ते देखील असू शकते. काही प्रकारच्या पवित्र स्तंभावर उभे होते), आणि या पौराणिक वैश्विक पक्ष्याचे प्रतीक म्हणून काम केले, चक्रीयतेचे व्यक्तिमत्व, पुनरुत्थान आणि पुनर्जन्म करण्यास सक्षम.

तर, अतुम-रा चे मंदिर हे “बेन्नूच्या पक्ष्याचे निवासस्थान” आहे का? आणि "पिरॅमिड मजकूर" मध्ये "बेन बेनचे निवासस्थान" देखील नमूद केले आहे. हे एकच ठिकाण आहे की वेगळे? आणि रहस्यमय दगड कुठे होता? चला ते शोधण्याचा प्रयत्न करूया. पुरातत्व शोध आणि ओबिलिस्क, जे कोडेची गुरुकिल्ली असू शकतात, यास आम्हाला पुन्हा मदत करतील.

1972 मध्ये, इजिप्शियन पुरातत्वशास्त्रज्ञांना प्राचीन इयुनूच्या प्रदेशात अभयारण्य आणि राजा टेटीच्या ओबिलिस्कच्या शिखराच्या खुणा सापडल्या; ओबिलिस्कचा हा तुकडा सध्या या प्रकारच्या स्मारकांचे सर्वात जुने उदाहरण आहे जे आजपर्यंत टिकून आहे. इजिप्तच्या दक्षिणेकडील सीमेवर राज्य करणार्‍या एलिफंटाईन प्रदेशातील शासकांपैकी एक, सबनी यांच्या चरित्रात्मक शिलालेखावरून, आम्हाला माहित आहे की सुमारे एक शतकानंतर, फारो पेपी II च्या काळात इयुनू येथे ओबिलिस्कची एक जोडी स्थापित केली गेली. सबनी सांगतात की, त्यांच्या नेतृत्वाखाली मोनोलिथ्स देशाच्या एका टोकापासून दुसऱ्या टोकापर्यंत नेण्यासाठी दोन बार्ज कसे बांधले गेले. प्रत्येकाला स्वतंत्र जहाज आवश्यक असल्यास ओबिलिस्क प्रचंड असावेत.

19व्या शतकात, अमेरिकन अभियंता रॉबर्ट हेकेकियान यांनी युनू शहरात जतन केलेल्या एकमेव ओबिलिस्कपासून 20 मीटर अंतरावर पडलेला एक मोठा पादचारी शोधून काढला - सेनुस्रेट I च्या नावाने कोरलेला एक मोनोलिथ, जो नैसर्गिकरित्या, प्राचीन काळी किमान एक भाग होता. "दगड सुया" ची जोडी.

अरब शास्त्रज्ञ अब्देल लतीफ, ज्याचा आपण आधीच उल्लेख केला आहे, त्यांनी या ओबिलिस्कचे वर्णन खालीलप्रमाणे केले आहे: “या शहरात दोन ओबिलिस्क आहेत, ज्यांना “फारोच्या सुया” म्हणतात. या दोन्ही ओबिलिस्कमध्ये चौकोनी पाया दहा हात रुंद आणि जवळजवळ सारख्याच उंचीचा आहे, ज्याला जमिनीत मोठ्या पायावर आधार दिला जातो. या पायाच्या वर एक चौकोनी पिरॅमिड आकाराचा आणि शंभर हात उंचीचा खांब उगवतो, ज्याचा पायथ्याशी पाच हात व्यासाचा असतो आणि एका बिंदूवर संपतो. वरचा भाग तांब्याच्या टोपीने झाकलेला आहे... हा तांबे, पाऊस आणि वर्षानुवर्षे, खराब झाला आणि हिरवा रंग घेतला; यातील काही ऑक्साईड ओबिलिस्कच्या बाजूने वाहत होते. ओबिलिस्कचा संपूर्ण पृष्ठभाग शिलालेखांनी व्यापलेला आहे. या ओबिलिस्कच्या शीर्षस्थानी झाकलेला तांबे काढून टाकण्यात आला. या ओबिलिस्कच्या आजूबाजूला मोजता येणार नाही असे बरेच आहेत. या मोठ्या उंचीच्या अर्ध्या किंवा तृतीयांश उंचीच्या आहेत.”

या पॅसेजवरून हे स्पष्ट होते की ओबिलिस्कच्या दरम्यान एकेकाळी मंदिराचे प्रवेशद्वार होते, जे जर ओबिलिस्कच्या पश्चिमेला असेल तर मोठ्या टेकडीच्या मध्यभागी व्यापलेले होते. एकेकाळी संकुलाला वेढलेल्या भिंतीमध्ये मोठमोठ्या गेट्सचे ठोकळे सापडले. इसवी सन पूर्व ८ व्या शतकात इजिप्तच्या विजयाचे चित्रण करणाऱ्या चित्रलिपी शिलालेखातून. e न्युबियन राजा पी-आन्ही, असे खालीलप्रमाणे आहे की विजयी राजा खेरख (दक्षिण कैरोच्या आधुनिक क्वार्टरच्या क्षेत्रातील एक क्षेत्र) पासून लाल पर्वत, इयुनूच्या क्वार्टझाईट “कोषागार” येथे गेला आणि नंतर येथून गेला. रा मंदिराच्या पश्चिमेला मंदिराचे एक प्रवेशद्वार पश्चिमेकडून नदीजवळ असायला हवे होते, परंतु हे स्पष्ट आहे की दुसरे वाळवंटाच्या बाजूला होते, जिथून इमारतींसाठी दगड खणले गेले होते.

सूर्याच्या पहिल्या किरणांना भेटण्यासाठी सौर मंदिर पूर्वेकडे तोरणांसह केंद्रित केले पाहिजे. इयुनूमधील रा मंदिरासारखे कोणतेही अभयारण्य नव्हते, परंतु इतर मंदिरांसाठी, जसे वैयक्तिक शिलालेख म्हणतात, ते एक निर्विवाद मॉडेल होते. त्यामुळे, हयात असलेल्या इमारतींच्या संरचनेकडे बघून काही विशिष्ट निष्कर्ष काढणे शक्य आहे. उदाहरणार्थ, कर्नाक येथील मंदिराच्या रचनेत समान योजना आहे, जेथे रामेसेस II च्या कोलोसीसह सौर अभयारण्य आणि एकमेव ओबिलिस्क पूर्वेकडे उन्मुख होते आणि मागील बाजूस स्थित होते, म्हणजेच मंदिराचा पूर्व दरवाजा. अमूनचे, त्याच्या मुख्य अक्षाच्या अभयारण्यांच्या मागे.

इयुनूमध्ये एक भव्य अभयारण्य होते याचा पुरावा पुरातत्वशास्त्रज्ञांनी लक्षात घेतलेल्या आणखी एका जिज्ञासू वस्तुस्थितीवरून दिसून येतो. II-VI राजवंशातील राजांच्या सर्व थडग्या अशा प्रकारे स्थित होत्या की इयुन येथील मध्य ओबिलिस्कचा वरचा भाग त्यांच्याकडून दृश्यमान होता: फारोच्या मरणोत्तर अस्तित्वासाठी सौर देवतेच्या पंथ प्रतिमेची दृश्यमान उपस्थिती आवश्यक होती. अबू गुरोबमधील "वैयक्तिक" शाही सौर अभयारण्य आणि IV राजवंशातील विशाल पिरॅमिड्सची विशालता कदाचित "राष्ट्रीय" सौर मंदिराच्या खऱ्या आकाराचा प्रतिध्वनी असेल, ज्याचे भव्य सोनेरी ओबिलिस्क, ज्यामध्ये उतार अधिक आहेत. सामान्य ओबिलिस्कपेक्षा, एकेकाळी मुक्तम हाईलँड्सच्या वालुकामय विस्ताराच्या वर उंच होता. अबू गुरोबमधील पिरॅमिड्स, पिरॅमिडियन्स, ओबिलिस्क आणि सौर मंदिरे हे सर्व इयुनूमधील अटम-रा या पंथाचे प्रतिध्वनी आहेत.

दुर्दैवाने, "महान मठ" चे स्वरूप अचूकपणे सांगणारा एकही इजिप्शियन दस्तऐवज आजपर्यंत अस्तित्वात नाही. तथापि, सध्या उपलब्ध असलेल्या पुरातत्व पुराव्याच्या आधारे अंदाजे पुनर्बांधणी अद्याप शक्य आहे; इयुनूमधील अतुमा-रा मंदिराचे स्थान, त्याचा अवाढव्य आकार, आम्हाला याबद्दल निश्चित कल्पना प्राप्त करण्यास अनुमती देते.

एक मोठा प्लॅटफॉर्म ज्यावर ओबिलिस्क पडलेले होते ते एका विस्तीर्ण बाह्य भिंतीच्या आत स्थित होते, जे पूर्वेकडून पश्चिमेकडे एक किलोमीटरपेक्षा जास्त लांब होते. सर्वसाधारणपणे, संपूर्ण कॉम्प्लेक्स, बाह्य भिंतीने वेढलेले, योजनेत अंदाजे बाह्यरेखित चौकोनसारखे होते, ज्याचा एक चेहरा वायव्य कोपर्यात तिरपे कापलेला होता, नदीच्या दलदलीच्या शाखेच्या आधुनिक स्थानापासून फार दूर नाही. एका बाह्य भिंतीने ही जागा पूर्वेकडून पश्चिमेकडे जवळजवळ अर्ध्या भागात विभागली. या भिंतीच्या उत्तरेला कदाचित एक सहायक असेल, म्हणून बोलायचे तर, संकुलाचा कमी पवित्र भाग. साइटचा दक्षिणेकडील भाग, जरी तो संपूर्ण संकुलाचा अर्धा भाग होता, परंतु तो इतका मोठा आहे की तो नवीन राज्याच्या मंदिरांच्या सर्वात मोठ्या मंदिर क्षेत्रांना मागे टाकतो.

येथे उभारलेल्या ओबिलिस्कवरून या अभयारण्याची थोडीफार कल्पना येऊ शकते. इयुनूमधील त्याच्या मूळ जागी आज फक्त सेनवोस्रेट I ची “सुई” उभी आहे, परंतु इतर, येथून जगाच्या इतर ठिकाणी नेले गेले, त्यांच्यावरील जतन केलेल्या शिलालेखांद्वारे आणि प्राचीन लेखकांचे आभार दोन्ही ओळखले जाऊ शकतात. थुटमोज III ने इयुनू येथे उभारलेले दोन ओबिलिस्क 20.88 आणि 21.21 मीटर उंच होते; अगदी प्राचीन काळातही, सीझरच्या सन्मानार्थ बांधलेले नवीन मंदिर सजवण्यासाठी त्यांना अलेक्झांड्रिया येथे नेण्यात आले आणि 19 व्या शतकात त्यांनी इजिप्त सोडले: एक लंडनमध्ये, थेम्सच्या काठावर, दुसरे न्यूयॉर्कमध्ये आहे.

हेलिओपोलिस मंदिराबद्दल खूप महत्वाची माहिती न्युबियन राजा पी-अंखाच्या आधीच नमूद केलेल्या विजयी शिलालेखात आहे. जवळजवळ संपूर्ण देश काबीज केल्यावर, तो दक्षिणेकडून रा मंदिराजवळ आला. मजकूर दर्शविल्याप्रमाणे, त्याने प्रथम इटी कालव्याच्या पश्चिमेला शुद्धीकरण समारंभ केले, ज्याचे वर्णन अनेक स्त्रोतांनी शहराला नदीशी जोडणारा मुख्य जलमार्ग म्हणून केला आहे. इथून तो उगवत्या सूर्याच्या पाठोपाठ इयुनच्या "उच्च वाळू" वर गेला, मंदिराच्या प्रदेशात गेला आणि शत्रूंचा नाश करण्याच्या विधीमध्ये भाग घेतला. शिलालेखात शुद्धीकरण समारंभ आणि सूर्याच्या पूजेसाठी "हाऊस ऑफ द मॉर्निंग" नावाच्या खोलीच्या निर्मितीचा उल्लेख आहे. योग्य पोशाख सादर केला गेला आणि घातला गेला, धूप जाळण्यात आला आणि नंतर “बेन बेनच्या निवासस्थान” च्या फांद्या आणल्या गेल्या. यानंतर, राजा “बेन बेनच्या निवासस्थान” मध्ये रा पाहण्यासाठी पायऱ्या चढला.

त्याच्या “सौर पिता” पाहण्यासाठी, राजाला सील काढून अभयारण्याचे दरवाजे उघडावे लागले. बहुधा, आम्ही नेहमीच्या अभयारण्याबद्दल बोलत नाही जिथे देवतेची पंथाची पुतळा आहे, परंतु राजा दुसर्‍या, अधिक विस्तृत जागेत गेला या वस्तुस्थितीबद्दल बोलत आहोत, एका भिंतीने डोळ्यांपासून लपलेले. कोणत्याही परिस्थितीत, राजाने केलेले विधी इतर इजिप्शियन मंदिरांमधील पारंपारिक संस्कारांपेक्षा वेगळे नव्हते. हा उतारा रा च्या सकाळच्या बोटीबद्दल आणि एटमच्या संध्याकाळच्या बोटीबद्दल बोलतो, ज्याचा आकार देखील निर्दिष्ट केलेला नाही. "बेन बेनचे निवासस्थान" पुन्हा सील केल्यानंतर, राजा "युनमधील सर्वात ज्येष्ठ" वडील अटम-खेप्री यांना धूप जाळण्यासाठी अटमच्या मंदिरात गेला.

मुख्य प्रश्न, मुख्य गूढ असा आहे की पि-आंखीने दोन वेगवेगळ्या मंदिरांना भेट दिली की सर्व काही एकाच अभयारण्यात घडले? स्टेला सूचित करते की विधी रा च्या मंदिरात सुरू झाली, त्यानंतर ही क्रिया “बेन बेनच्या निवासस्थान” मध्ये हलवली गेली, जिथे राजा अटमच्या मंदिरात गेला. बहुधा, आम्ही एकाच मंदिराच्या इमारतीबद्दल बोलत आहोत, कारण ग्रेट हॅरिस पॅपिरसच्या मजकुरात रामेसेस तिसरा "दोन देशांचा शासक, देव इयुनू रा-होराख्ते" च्या याजकत्वाबद्दल बोलतो.

वेगवेगळे अर्थ लावणे शक्य आहे, परंतु सर्वात मनोरंजक आणि गंभीर म्हणजे अमेरिकन शास्त्रज्ञ एस. किर्के यांनी मांडलेले गृहितक आहे, ज्यानुसार आपण दुहेरी मंदिराबद्दल बोलत आहोत, ज्याचे मागील भाग एकमेकांसमोर आहेत. या प्रकरणात, रा मंदिराचा दर्शनी भाग पूर्वेकडे, उगवत्या सूर्याकडे आणि वाळवंटाच्या टेकड्यांकडे होता, तर अटमच्या मंदिराचे प्रवेशद्वार पश्चिमेला होते, जिथे सूर्यास्त होतो, नाईल वाहते आणि मार्ग होते. नंतरचे जीवन उघडले.

असे गृहीत धरले जाऊ शकते की "बेन बेनचे निवासस्थान", "पिरॅमिड मजकूर" मध्ये "बेनूच्या पक्ष्यांचे निवासस्थान" म्हणून देखील नमूद केले आहे, हे मध्य अभयारण्य होते, जे रा आणि अटमच्या अभयारण्यांच्या प्रदेशांदरम्यान स्थित होते. . "बेन बेनचे निवासस्थान" हा मंदिराच्या मैदानाचा सर्वात उंच भाग होता, ज्याकडे रॅम्प नेले होते. या मंदिराच्या मध्यभागी, म्हणून, एक विशेष पवित्र क्षेत्र होते, जेथे रहस्यमय बेन बेन दगड उभा होता, जो सौर निर्मात्याच्या पृथ्वीवरील पूजेचा उद्देश होता. दगडावरच बेन्नू-फिनिक्सची आकृती होती. काही शास्त्रज्ञांच्या मते, बेन बेन हे पक्ष्याचे "दगडाचे घरटे" पेक्षा अधिक काही नव्हते.

बेन बेन दगड एक उल्का आहे,

उडती तबकडी,

प्रथम काय आले - फिनिक्स किंवा अंडी?

बर्‍याच अतिरिक्त स्त्रोतांच्या आधारे, असेही गृहीत धरले जाऊ शकते की ऐतिहासिक किंवा त्याऐवजी पौराणिक दृश्यावर फिनिक्सचा पहिला देखावा, वरवर पाहता बेन बेन स्टोनच्या पंथाचा उदय झाला, ज्याला "अंडी" किंवा "अंडी" किंवा "अंडी" मानली गेली. लौकिक पक्ष्याचे बियाणे. प्राचीन इजिप्तमध्ये दगड स्वर्गातून, अंतराळातून आला हे नाकारणे शक्य आहे का? बेन बेन ही अलौकिक उत्पत्तीची वस्तू मानली जाऊ शकते का?

आमच्या काळातील अनेक इजिप्तोलॉजिस्ट मानतात की बेन बेन दगडाचा आकार शंकूच्या आकाराचा होता. बेनू-फिनिक्स बसलेल्या बेन बेनच्या पहिल्या ज्ञात प्रतिमांमध्ये, दगड पिरॅमिड आकारात नाही: त्याचे टोक किंचित गोलाकार आहेत आणि ते शंकूसारखे दिसते आणि नंतरच त्याची जागा पिरॅमिडियनने घेतली. हा आकार कदाचित पवित्र दगडाच्या उल्का उत्पत्तीला सूचित करतो. दोन प्रकारचे उल्का आहेत: लोखंड आणि दगड. पूर्वीचे, नियमानुसार, काळ्या रंगाचे आहेत आणि दगडी उल्कापेक्षा आकाराने मोठे आहेत, कारण जेव्हा ते जमिनीवर आदळतात तेव्हा ते व्यावहारिकरित्या तुटत नाहीत किंवा अजिबात अखंड राहत नाहीत. पृथ्वीच्या वातावरणात प्रवेश केल्यावर, काही लोखंडी उल्का त्यांचे स्थान टिकवून ठेवतात आणि फिरत नाहीत; पडल्यानंतर, त्यांचा पुढचा भाग वितळतो आणि मागे सरकतो आणि म्हणून उल्का एक वैशिष्ट्यपूर्ण शंकूचा आकार प्राप्त करते.

इजिप्शियन लोक लोखंडाला "स्वर्गातील धातू" म्हणतात कारण त्यांना बर्याच काळापासून फक्त उल्कायुक्त लोह (ज्यामध्ये निकेलची मोठी टक्केवारी असते) माहित होते. धातूच्या "दैवी" उत्पत्तीमुळे, उल्कायुक्त लोह वापरला गेला, विशेषतः, संरक्षक ताबीज आणि जादुई साधनांच्या निर्मितीमध्ये. प्राचीन इजिप्तच्या रहिवाशांनी याला (आणि त्यांना दुसरे काहीही माहित नव्हते) लोह "मारणे" म्हटले. "बाय" हा शब्द पिरॅमिड ग्रंथांमध्ये अनेकदा आढळतो: "मी शुद्ध आहे, मी माझ्याबरोबर माझे लोखंड (बाय) हाडे घेतो, मी माझे अविनाशी सदस्य पसरवतो, जे नटच्या गर्भाशयात आहेत"; “माझी हाडे लोखंडी आहेत (मारणे), आणि माझे सदस्य अभेद्य तारे आहेत”; "राजाची हाडे लोखंडी आहेत (ब्या), आणि त्याचे सदस्य अभेद्य तारे आहेत." हे परिच्छेद दर्शविल्याप्रमाणे, असा एक विश्वास होता की जेव्हा निघून गेलेले राजे तार्‍यांच्या रूपात पुनर्जन्म घेतात तेव्हा त्यांची हाडे बिया बनली, म्हणजेच लोखंडी "स्वर्गीय सामग्री" ज्यापासून तारेचे देव एकदा तयार झाले. उल्कापिंड सारख्या लौकिक लोखंडी वस्तू राजांच्या ताऱ्या-आत्म्यांनी वसलेल्या आकाशातील पृथ्वीच्या वास्तविकतेचा एकमेव भौतिक पुरावा होता आणि प्राचीन लोकांच्या मते, ताऱ्यांमध्ये "बीट्स" का असतात हे समजणे सोपे आहे. . दिवंगत राजांचे आत्मे तारे असल्याने त्यांची हाडेही लोखंडाची असावीत. इजिप्शियन लोकांसाठी, लोह एक गूढ स्वभावाचा धातू होता. उदाहरणार्थ, पौराणिक कथेनुसार, सेठचा सांगाडा लोखंडाचा होता.

हे आपल्याला हेलिओपोलिस येथील बेन बेन दगडाकडे परत आणते, ज्याला अनेक इजिप्तोलॉजिस्ट उल्कापिंडाशी जोडतात. खरं तर, उल्का, त्यांच्या देखाव्याच्या तपशीलांच्या बाबतीत, या सिद्धांतामध्ये चांगले बसतात. उल्कापिंडाचे उड्डाण हे एक अतिशय प्रभावी दृश्य आहे. ते कधीकधी त्यांच्या मागे एक चमकदार पायवाट सोडतात आणि त्यांचे पडणे मेघगर्जनेसह होते. उल्का पृथ्वीच्या वातावरणात वेगाने प्रवेश करते, परंतु नंतर हवेच्या प्रतिकारामुळे मंदावते आणि उच्च तापमानापर्यंत गरम होते. ते फायरबॉलचे स्वरूप घेते आणि गरम वायूंचा ढग चेंडू आणखी मोठा बनवतो. ज्वलंत पक्ष्याचा सहवास स्वतःच सुचवतो. वातावरणातून जाताना, एक शॉक वेव्ह देखील तयार होते, ज्यामुळे तोफेच्या गोळीसारखा किंवा मेघगर्जनासारखा आवाज निर्माण होतो आणि म्हणूनच कदाचित प्राचीन काळी उल्का मेघगर्जना देवतांशी संबंधित होत्या, जसे की फेनिसिया किंवा झ्यूसमधील नादसाद. ग्रीस मध्ये.

ग्रहावर विविध ठिकाणी उल्कापिंडांच्या पूजेचे बरेच पुरावे आहेत. असा पंथ समजण्यास सोपा आहे, कारण प्राचीन काळातील मनुष्याने उल्कापिंडांमध्ये स्वर्गीय देवतांचे भौतिक अवतार पाहिले होते आणि विशेषतः तारा देवतांचे. अर्थात, या संदर्भात, बेन बेन दगड देखील एक शंकूच्या आकाराचा उल्का असू शकतो हे गृहितक पटण्यासारखे वाटते. बेन बेन, आणि म्हणून त्याचे प्रतीक म्हणून फिनिक्स पक्षी, उल्कापेक्षा अधिक काही मानले जाऊ शकत नाही? हे शक्य आहे की दुसऱ्या किंवा तिसऱ्या राजवंशाच्या काळात, मेम्फिसच्या आसपासच्या भागात एक शंकूच्या आकाराचे लोखंडी उल्का पडले. ते आकाशात उडत असताना, शहरातील रहिवाशांनी कदाचित लांब पंख असलेल्या “शेपटी” असलेल्या चमकदार बिंदूची हालचाल पाहिली. हे दृश्य नंतर पक्ष्याच्या प्रतिमेशी जोडले गेले. उल्का पडण्याच्या ठिकाणी, त्यांना एक दगड सापडला, ज्याला ते या पक्ष्याचे बीज (अंडी) मानत होते. पवित्र पक्ष्याने कथितपणे त्याचे बीज-अंडी इजिप्तमध्ये देवांचे चिन्ह म्हणून सोडले.

शंकूच्या आकाराच्या उल्काने धार्मिक विचारांच्या निर्मितीमध्ये आणि पुनरुज्जीवनाच्या पंथात मोठी भूमिका बजावली. ब्रिटिश इजिप्शियनोलॉजिस्ट जी.ए. वेनराईट यांनी इजिप्शियन "उल्का" पंथाची उत्क्रांती आणि काही देवतांच्या पूजेशी त्याचा संबंध शोधून काढला; विशेषतः, त्याने हे सिद्ध केले की अमून देवाचा शंकूसारखा आकार सूचित करतो की "देव" स्वतः का-मुट-फ म्हणून ओळखला जाणारा उल्का होता आणि, वेनराईट नोट्स, शंकूच्या आकाराचे आकार लहान उल्कांचे वैशिष्ट्य आहे.

हे उत्सुक आहे की, वेनराईटच्या म्हणण्यानुसार, आणखी एक शहर उल्कापंथाशी जवळून संबंधित होते, ज्याला "विजळ स्ट्राइकचे शहर" असे नाव आहे. नाईल डेल्टामध्ये गिझाच्या उत्तरेस वीस किलोमीटर अंतरावर, हेलिओपोलिस सारख्याच अक्षांशावर, आणखी एक महत्त्वाचे केंद्र आहे: खेम हे प्राचीन शहर, ज्याला नंतर ग्रीक लोक लेटोपोलिस म्हणतात. हेलिओपोलिस येथील फिनिक्स मंदिरापासून ते पश्चिमेकडे वळले होते. खेम हे एकेकाळी बाजाच्या डोक्याचा देव होरस या नावाशी संबंधित होते आणि त्यात एक प्राचीन मंदिर (पिरॅमिड्सपेक्षा जुने) आहे. हे ज्ञात आहे की खेम पिरॅमिड्सच्या युगापूर्वी अस्तित्वात होता आणि जी.ए. वेनराईटसह अनेक इजिप्तोलॉजिस्टचा असा विश्वास होता की प्राचीन इजिप्तमध्ये अंतर मोजले गेले होते त्या तुलनेत हे भौगोलिक केंद्र आहे. अशाप्रकारे, लेटोपोलिस शहर हा एक भौगोलिक बिंदू होता जिथे ग्रेट पिरॅमिड मेरिडियनच्या बाजूने "बांधलेला" होता आणि हेलिओपोलिस-इनु, जेथे बेन बेन दगड ठेवण्यात आला होता, अक्षांश मध्ये. लेटोपोलिसने "ओसिरिसचा स्वर्गाचा मार्ग" दर्शविणारा एक प्रकारचा "रस्ता चिन्ह" म्हणून काम केले आणि मेरिडियन आणि अक्षांश, बेन बेन आणि ग्रेट पिरॅमिडसह जोडलेले.

बेन बेन आणि त्याच्या पंथाच्या अलौकिक उत्पत्तीच्या थीममध्ये एक मनोरंजक जोड वेस्टकार पॅपिरसने प्रदान केली आहे. हे व्ही राजवंशाच्या कारकिर्दीच्या सुरुवातीची कथा सांगते, ज्याची शक्ती स्वतः रा, सूर्यदेवाच्या दैवी इच्छेने पवित्र झाली होती. देवाचा हस्तक्षेप मागील IV राजवंशाच्या काळात झाला, जेव्हा खुफू (चेप्स) राज्य करत होते. कदाचित हे इच्छित (जरी ते आधी घडले होते) घटनेचे प्रतिबिंब आहे - बेन बेनचे स्वरूप, उदाहरणार्थ, उल्का पडणे किंवा एलियन जहाजाचे आगमन. आणि फिनिक्स अशा वस्तूची मूर्त प्रतिमा बनू शकते.

हे शक्य आहे की हेच प्राचीन प्रतिध्वनी विमानाची आठवण करून देणार्‍या हायरोग्लिफ्समध्ये किंवा विशेषतः सक्कारा येथे सापडलेल्या ग्लायडरच्या प्राचीन मॉडेलमध्ये शोधले जाऊ शकतात. यूएसए मधील डॉ. जॉर्ज विट याविषयी पुढील गोष्टी लिहितात: “आम्ही आत्मविश्वासाने “इजिप्शियन ग्लायडर” या सुप्रसिद्ध वैज्ञानिक नावाखाली अनोख्या शोधांचा समावेश अज्ञात जीवाश्म वस्तूंच्या श्रेणीमध्ये करू शकतो. दुर्मिळ आबनूस लाकडापासून बनवलेली ही मूर्ती, आपल्यासाठी अज्ञात असलेल्या रेसिपीच्या विशेष रचनेसह नुकसान होण्यापासून संरक्षण करण्यासाठी, मूलतः शेपटीच्या आकाराने पक्ष्यांच्या हयात असलेल्या प्राचीन प्रतिमांपासून भिन्न आहे - एक उभ्या गुंडाळी, प्रोपेलर-चालित विमानासारखे, ज्यासारखे प्राणी जगामध्ये कधीही आढळले नाही. कैरो सायन्स सेंटरचे प्राध्यापक खलील मेसिहा यांच्या नेतृत्वाखाली इजिप्शियन एनआयओ संशोधन तज्ञांनी ताबडतोब असे गृहीत धरले की हे अवशेष ग्लायडरचे कुशलतेने तयार केलेले मॉडेल आहे, जरी त्याचे वय 2200 वर्षांपेक्षा जास्त आहे! पण हे कसे आणि कोण सिद्ध करेल? ही गूढ मूर्ती खरोखरच योग्यरित्या बांधलेल्या आणि सामान्यपणे उडणाऱ्या ग्लायडरची प्रत आहे असा वस्तुनिष्ठ निष्कर्ष काढण्याची संधी वेळेने आमच्यापासून वंचित ठेवल्याचे दिसते. मी परिस्थिती कशी स्पष्ट करू शकतो? अर्थात, "इजिप्शियन ग्लायडर" ची तुलना ग्रहाच्या इतर प्रदेशांमधील शोधांशी करणे आवश्यक आहे, परंतु ज्यात analogues आहेत. तज्ञांनी एकमताने एनालॉग म्हणून कमी प्रसिद्ध "कोलंबियन सोनेरी विमान" निवडले - हे नाव एका मोहक 4-सेंटीमीटर ऑब्जेक्टला दिले गेले, बहुधा ताबीज किंवा लटकन-सजावट म्हणून वापरले गेले आणि बीसी 1 ली सहस्राब्दीच्या मध्यभागी बनवले गेले. e खरं तर, संशोधकांसाठी सुदैवाने, ही वस्तू केवळ एकच नाही: अशा एकूण ३३ वस्तू आज सापडल्या आहेत आणि त्या केवळ कोलंबियामध्येच नाही तर पेरू, कोस्टा रिका आणि व्हेनेझुएलामध्येही सापडल्या आहेत.

आपण लक्षात घेऊया की प्राचीन काळातील या "उडत्या पक्ष्या" च्या वायुगतिकीय गुणधर्मांचा अमेरिकन शास्त्रज्ञांनी नासाच्या प्रयोगशाळांमध्ये अभ्यास केला होता, ज्यांनी निष्कर्ष काढला की ही काही वास्तविक विमानांची अचूक प्रत आहे (फक्त हजार पट कमी).

फिनिक्स, ओसिरिसचे रहस्य आणि सिग्मंड फ्रायड याबद्दल काय म्हणतील?

इतर गोष्टींबरोबरच, प्राचीन इजिप्शियन लोकांच्या विश्वासानुसार, बेन्नू फिनिक्सने आणखी एक महत्त्वपूर्ण कार्य केले: हा वैश्विक पक्षी पृथ्वीवरील जगाच्या बाहेर असलेल्या दूरच्या जादुई देशातून इजिप्तमध्ये एक विशिष्ट पदार्थ "नाइक" आणतो (कोणत्याही परिस्थितीत, हेरोडोटस हेच आहे. इजिप्शियन याजकांच्या मते त्याला म्हणतात), जीवन देणे. हा रहस्यमय देश कोठे आहे, अलौकिक किंवा आधिभौतिक अवकाशात? आपण ते बाह्य अवकाशात शोधावे की इजिप्शियन मिथकांच्या जगात?

येथे आपल्याला बेनू-फिनिक्स पक्ष्याचे प्रतीकात्मक द्वैत लक्षात ठेवण्याची आवश्यकता आहे; ते सौर रा आणि अंडरवर्ल्डचा शासक - ओसीरिस या दोघांचे प्रतीक आहे. बेन्नू त्याच्या हृदयातून निसटला असे आख्यायिका सांगतात. ओसिरिस हा इजिप्शियन देवतांच्या सर्वात लोकप्रिय देवांपैकी एक होता, तो निसर्गाच्या उत्पादक शक्तींचा देव आणि मृतांच्या राज्याचा देव म्हणून पूज्य होता. असा विश्वास होता की, संपूर्ण वनस्पती जगाप्रमाणे, ओसीरस दरवर्षी मरतो आणि नवीन जीवनासाठी पुनर्जन्म घेतो, जिवंत शक्ती त्याच्यामध्ये नेहमीच राहते, अगदी मृतांमध्येही. प्रतिमांमध्ये तुम्ही पाहू शकता की ओसिरिसच्या शवपेटीतून एक झाड कसे वाढते किंवा देवाच्या ममीपासून धान्यांचे देठ वाढतात, ज्याला पुजारी पाणी देतात. फिनिक्स, त्याच्या पुनर्जन्माच्या क्षमतेसह, ओसिरिसला इतर कोणांप्रमाणेच अनुकूल आहे.

प्राचीन इजिप्तमध्ये ओसीरिस आणि इसिस बद्दल एक आख्यायिका होती, जी ओसीरसची पत्नी आणि बहीण दोन्ही होती. या दंतकथेचे रूपे कालांतराने बदलले आणि तपशीलांसह पूरक होते. अटम, शू आणि गेब यांच्या सामर्थ्याचा वारसा घेऊन, आदिम काळात पृथ्वीवर राज्य करणाऱ्या देवतांपैकी ओसिरिस हा चौथा होता. इजिप्तमध्ये राज्य करताना, ओसीरस आणि इसिसने लोकांना शेती आणि स्थायिक जीवन, वैद्यक कला, शहरे बांधली आणि विवाहांची ओळख करून दिली. यामध्ये त्यांना प्रामुख्याने थोथ, बुद्धीने सहाय्य केले. मग ओसायरिसने आशिया खंडात मोहीम हाती घेतली. त्याच्या विजयी पुनरागमनानंतर, ओसिरिसने मेजवानी दिली. ओसीरिसचा धाकटा भाऊ सेट, त्याच्या सामर्थ्याचा हेवा करत होता आणि त्याला स्वतःवर राज्य करायचे होते. त्याने ओसीरिसचा नाश करण्याचा मार्ग शोधून काढला. आपल्या 72 साथीदारांसह मेजवानीला हजर असताना, सेठने एक आलिशान सजवलेली पेटी (जसे की, एक सारकोफॅगस) आणण्याचे आदेश दिले आणि घोषित केले की ज्याची उंची योग्य असेल त्याला तो सादर केला जाईल. जेव्हा ओसिरिसची पाळी आली तेव्हा तो बॉक्सच्या तळाशी पडला (विशेषतः त्याच्या मोजमापासाठी बनवलेला), कटकार्यांनी झाकण फोडले, शिसेने भरले आणि बॉक्स नाईलच्या पाण्यात फेकले. प्रवाहाने पेटी किनाऱ्यावर धुतली आणि तिथे उगवलेल्या हिथरच्या झुडूपाने तो त्याच्या फांद्या व्यापून टाकला. ओसीरिसची पत्नी इसिसला तिच्या पतीचा मृतदेह सापडला, त्याने त्याच्यामध्ये लपलेली जीवनशक्ती चमत्कारिकरित्या काढली आणि ओसीरिसपासून तिला एक मुलगा झाला, ज्याचे नाव होरस होते. (आख्यायिकेच्या दुसर्‍या आवृत्तीनुसार, तिने ओसीरिसला पुनरुज्जीवित केले आणि त्याच्यापासून मुलगा झाला.)

जेव्हा होरस मोठा झाला तेव्हा त्याने सेटचा पराभव केला. लढाईच्या सुरुवातीला सेठकडून फाटलेला होरसचा डोळा त्याच्या मृत वडिलांना गिळण्यासाठी देण्यात आला. ओसीरस जिवंत झाला, परंतु त्याला पृथ्वीवर राहायचे नव्हते आणि, सिंहासन होरसकडे सोडले आणि नंतरच्या जीवनात राज्य करण्यास आणि न्याय देण्यास सुरुवात केली.

पौराणिक कथेची आणखी एक आवृत्ती आहे, ओसीरिसच्या शरीराच्या 14 भागांची तथाकथित मिथक, ज्याचा उदय इजिप्तच्या वेगवेगळ्या शहरांमध्ये या देवाच्या थडग्यांच्या अस्तित्वाशी संबंधित आहे. त्यांच्यापैकी प्रत्येकामध्ये दैवी शरीराचा एकच भाग असल्याचे मानले जाते. तथापि, इसिसने ओसिरिसच्या शरीराचे सर्व भाग गोळा केले आणि त्यांना अबायडोसमध्ये पुरले या कथेद्वारे या व्याख्याचा खंडन करण्यात आला. या दंतकथेनुसार, सेटने ओसिरिसला एका बॉक्समध्ये कैद केले नाही, परंतु त्याचे शरीर 14 भागांमध्ये कापले आणि हे भाग संपूर्ण इजिप्तमध्ये विखुरले.

ओसीरिसचे पुनरुत्थान आणि दफन याबद्दल भिन्न आवृत्त्या देखील आहेत. त्यांच्यापैकी काहींच्या मते, ओसीरिसचे पुनरुज्जीवन होरसने नव्हे तर स्वतः आयसिसने केले होते. ओसायरिसच्या दफनविधीचे श्रेय एकतर इसिस किंवा अनुबिस यांना दिले जाते.

मृतांच्या राज्यात उतरल्यानंतर, ओसिरिस अंडरवर्ल्डचा देव बनला आणि मृत्यूनंतरचा न्यायाधीश बनला, जसे तो मृतांच्या पुस्तकात दिसतो. ओसायरिसच्या आधी, मृत व्यक्तीचे हृदय सत्याने संतुलित असलेल्या तराजूवर तोलले जाते. निर्दोष मुक्त व्यक्ती “इलूच्या नंदनवन शेतात” गेली. प्रत्येक मृताला ओसीरसच्या अनुयायांमध्ये नावनोंदणी करावी लागली आणि त्याचे नाव देखील घ्यावे लागले, जे या प्रकरणात एक सामान्य संज्ञा बनले. ओसीरसि हे चांगले तत्व आणि पहिला माणूस आहे; त्याच्या दंतकथेने वाईट आणि मृत्यूची उत्पत्ती, तसेच विनाशासह प्रजनन क्षमता, वाळवंटासह नाईलचा संघर्ष स्पष्ट केला. न्यू किंगडमच्या समाप्तीपासून, ओसीरिस रा शी संबंधित होता आणि त्याच्या डोक्यावर सौर डिस्कसह चित्रित केले जाऊ लागले.

ओसिरिसचा दुःखद मृत्यू आणि चमत्कारिक पुनरुत्थान प्राचीन इजिप्तच्या रहस्यांचा आधार आणि शाश्वत जीवनासाठी पुनर्जन्माच्या पंथाची उत्पत्ती म्हणून काम केले. ही थीम नंतर फ्रीमेसन्सने विकसित केली. "द ग्रेट पिरॅमिड डिसीफर्ड" या पुस्तकात, या दिशेने एक आधुनिक फ्रेंच संशोधक, पीटर लेमेसियर, लिहितात: "प्राचीन ग्रंथांमध्ये असे संकेत आहेत की पिरॅमिड बेन बेनच्या पिरॅमिडच्या संभाव्य शिखरावर (आणि अशा प्रकारे पिरॅमिडची पूर्णता. संपूर्णपणे) प्रतिकात्मकपणे प्रकाशाच्या जगात परत येणे, पुनर्जन्म ओसीरिसच्या रूपात मशीहाचे आगमन प्रतिबिंबित करते. पॅरिसमधील काचेच्या पिरॅमिडचे प्रतीकात्मक स्थान घ्या: पिरॅमिड पॅरिसच्या पूर्वीच्या मुख्य मेरिडियनवर बांधले गेले होते. हा योगायोग आहे का? प्राचीन इजिप्शियन प्रतिमा - ओबिलिस्क आणि पिरॅमिड्स - केवळ त्यातच नव्हे तर मेसोनिक प्रतीकवादात सक्रियपणे स्वीकारल्या गेल्या.

ओसीरस, बेनू पक्षी, रहस्यमय बेन बेन दगड आणि ओबिलिस्कच्या पंथाच्या गूढ गोष्टींना व्युत्पत्तिशास्त्रीय कनेक्शनद्वारे जोडणारा एक मनोरंजक सिद्धांत आहे. ऑक्सफर्ड विद्यापीठातील इजिप्तोलॉजीचे प्राध्यापक जॉन बायनेस यांनी नमूद केले की मूळ "बेन" लैंगिक, सर्जनशील किंवा गर्भाधान-संबंधित संकल्पना व्यक्त करण्यासाठी वापरला जातो, उदाहरणार्थ, "फर्टिलायझेशन", "सेमिनेशन", "कॉप्युलेशन" इ. मनोरंजकपणे, मध्ये. भाषा सेमिटिक गट, मूळ “बेन” म्हणजे “वंशज”, “मुलगा”. ओसिरिस, त्याचा आत्मा, फिनिक्स आणि फिनिक्स बेन बेन दगडाने ओळखला जात असल्याने, असे मानले जाऊ शकते की बेन बेन इतर गोष्टींबरोबरच, वैश्विक पक्ष्याच्या बीजाचे, किंवा ओसायरिसच्या बीजाचे प्रतीक आहे आणि अशा प्रकारे उर्वरीत शक्ती ज्यामुळे इसिसला होरसच्या मुलाला जन्म देणे शक्य झाले.

वरील फिनिक्सबद्दल हेरोडोटसची कथा लक्षात ठेवल्यास, अग्निमय पक्षी आपली अंडी (किंवा "बॉल") घालण्यासाठी इजिप्तला उडतो. हेरोडोटसमध्ये, "बॉल" या शब्दाचा एक व्यापक अर्थ आहे. "इतिहासाचे जनक" असेही लिहितात की बॉल गंधरसाचा बनलेला आहे, एक वनस्पती जी बहुतेक वेळा ममीफिकेशनमध्ये वापरली जात असे, ही प्रक्रिया ओसीरसच्या जगात चिरंतन जीवनासाठी तयार केली जाते. ओसिरिसचा मृत्यू आणि पुनरुत्थान इजिप्शियन लोकांच्या रहस्यांचा आधार म्हणून काम केले; ही मिथक नंतरच्या जीवनात फारोच्या पुनरुत्थानाच्या पंथाचा स्रोत होती. बेन बेन दगड, ओसिरिसचे दैवी बीज म्हणून, पिरॅमिडच्या शीर्षस्थानी ठेवले होते. ते दैवी निर्मिती आणि पुनर्जन्माचे प्रतीक होते.

तथापि, जवळजवळ संपूर्ण इजिप्शियन कॉस्मोगोनी अशा प्रतीकात्मकतेने संतृप्त आहे. उदाहरणार्थ, आदिम जल वाळवंट ननच्या पाण्यातून, बेन बेन टेकडी उदयास आली - सर्जनशील मर्दानी तत्त्व. टेकडी हे स्वतःच्या केंद्रातून निर्माण होणाऱ्या वैश्विक ऊर्जेचे रूपक आहे. ही दंतकथा सूर्याच्या प्राचीन इजिप्शियन चिन्हाच्या उत्पत्तीचे देखील स्पष्टीकरण देते - मध्यभागी एक बिंदू असलेले वर्तुळ.

या फॅलिक टेकडीतूनच अतुम-राने आपले बीज फेकले आणि विश्व आणि त्यात जीवनाला जन्म दिला. या बिंदूपासून विश्वाचा विस्तार त्याच्या सर्व गुंतागुंतीमध्ये झाला, फुलासारखा फुलला. तसे, हे खरे नाही की सृष्टीची ही पौराणिक कृती विज्ञानात लोकप्रिय असलेल्या “बिग बँग” सिद्धांतानुसार विश्वाच्या निर्मितीसारखीच आहे. या कथेनुसार, विश्व एका बिंदूपासून उद्भवले, संभाव्य ऊर्जा आणि माहितीचा एक प्रोटो-अणू, ज्याचा स्फोट झाला आणि सर्व दिशांनी विस्तार झाला. मग सर्वात लहान ऊर्जा केंद्रे तयार झाली, ज्यांना आपण अणु आणि उपअणु कण म्हणतो, जे सर्व गोष्टींचा आधार बनले.

Atum-Ra यापुढे निसर्गाने अधिक शुद्ध किंवा तटस्थ नव्हता, परंतु विरुद्ध (पुरुष आणि मादी) आणि त्यांच्या तत्त्वांवर परिणाम झाला. सृष्टीच्या "बिग बँग" नंतर लगेचच, दोन विरोधी घटक दिसू लागले - देव शू आणि स्त्री देवी टेफनट. शू ही विश्वाची "सक्रिय शक्ती" आहे - "पुरुष तत्व", जे गोष्टींच्या घटना घडवते, टेफनट - "स्त्री तत्व", जे पुरुष उर्जेला मर्यादित, नियमन आणि निर्देशित करते.

पौराणिक घटकांच्या पुनरुत्पादनाच्या थीमच्या संदर्भात, कोणीही ओबिलिस्कसारख्या अर्थपूर्णदृष्ट्या समृद्ध वस्तूंकडे दुर्लक्ष करू शकत नाही, म्हणजेच मूळ बेन बेनच्या समान चिन्हे. प्लिनी द एल्डर लिहितात: “राजांनी जणू एकमेकांशी स्पर्धा करत दगडाचे खांब बनवले, ज्यांना ते ओबिलिस्क म्हणतात आणि ते सूर्याला समर्पित केले. त्यांनी त्याच्या किरणांचे चित्रण केले, ज्याचा अर्थ त्यांच्या इजिप्शियन नावाचा आहे.” खरं तर, ओबिलिस्कच्या प्रतीकात्मकतेमध्ये, प्लिनी एक चुकीची कबुली देते; ओबिलिस्कला बेन बेन म्हटले गेले आणि हे किरण नाही तर एक टेकडी आहे. परंतु तो एका गोष्टीबद्दल बरोबर आहे: असे दिसते की सिंहासनावर आरूढ झाल्यानंतर जवळजवळ प्रत्येक इजिप्शियन फारोच्या मनात एक गोष्ट होती - आपल्या पूर्ववर्तींना मागे टाकणे आणि मागे टाकणे. त्यांनी “सर्व साधने चांगली आहेत” या तत्त्वावर कृती केली; त्यापैकी एक म्हणजे: कार्टूचमधून जगात गेलेल्या शासकाचे नाव काढून टाकणे, त्याचे पुतळे तोडणे किंवा त्यांचे स्वतःचे म्हणून पुनर्निर्मित करणे आणि नवीन मंदिरे बांधणे, उंच उंच आणि मोठ्या प्रमाणात. आणि, अर्थातच, ओबिलिस्क आणि पिरामिड.

त्यांच्यामध्ये फॅलिक चिन्हे पाहण्यासाठी तुम्हाला जास्त कल्पनाशक्ती असण्याची गरज नाही. आणि स्वाभाविकच, सिग्मंड फ्रायड आणि त्याच्या अनुयायांनी त्यांना पाहिले, थीम विकसित केली, त्याचा अर्थ लावला आणि एक्सट्रपोलेट केले. आकार, जसे आपल्याला माहित आहे, महत्त्वाचे आहे, म्हणून पिरॅमिड्स आणि ओबिलिस्ककडे लक्ष वेधले गेले आहे जे त्यांना बांधलेल्या फारोचे अवचेतन व्यक्त करतात. काही जण स्वतःला "प्रतीकांच्या प्रोटोटाइप" द्वारे मोजतात (कोणत्याही परिस्थितीत, फ्रायडचा असा विश्वास होता की या तुलनेची इच्छा प्रत्येक व्यक्तीमध्ये अंतर्निहित आहे), आणि इतर लाक्षणिकरित्या - ओबिलिस्कद्वारे.

फ्रायडियनिझमवर वेगवेगळ्या प्रकारे उपचार केले जाऊ शकतात, ते गंभीरपणे घेतले जाऊ शकते, परंतु त्याच वेळी निरोगी विडंबनाबद्दल विसरू नका. तसे असो, खरोखर एक मनोरंजक चित्र उदयास येईल, म्हणजे खालील.

इयुनू-हेलिओपोलिसच्या प्रदेशात फारो सेसोस्ट्रिस I (इ.स.पू. 1972 ते 1928 पर्यंत राज्य केले) हे सर्वात जुने जिवंत ओबिलिस्क आहे. त्याची उंची 20 मीटर आणि वजन 120 टन आहे.

फारो थुटमोज पहिला (1525-1512 ईसापूर्व) ने आधुनिक शहर लक्सरच्या प्रदेशात कर्नाक मंदिर संकुलात आणखी 20-मीटर ओबिलिस्क उभारले, त्याचे वजन 143 टन आहे.

नवीन साम्राज्य (XVI-XI शतके ईसापूर्व) दरम्यान ओबिलिस्कचे उत्पादन सर्वात जास्त भरभराटीला आले. थुटमोज तिसरा आणि रामसेस II या फारोने विशेषतः या संदर्भात स्वतःला वेगळे केले. नंतरच्या काळात त्याच्या कारकिर्दीत 23 ओबिलिस्क उभारल्या गेल्याचे मानले जाते. मोठ्या ओबिलिस्कची सरासरी उंची 20 मीटर होती, प्रत्येक वजन 200 टनांपेक्षा जास्त होते. रामसेस II ने त्या काळासाठी 25 मीटर उंच आणि 254 टन वजनाचा विक्रमी ओबिलिस्क देखील बांधला. हे स्मारक त्यांनी बांधलेल्या लक्सर मंदिर संकुलात उभे आहे, जे हयात असलेल्या धार्मिक इमारतींपैकी सर्वात मोठे आहे.

पण इजिप्तमधील सर्वात मोठे ओबिलिस्क... राणी हॅटशेपसटचे आहे. कर्नाकच्या मंदिराच्या संकुलात, तिने तिचे वडील थुटमोस I च्या ओबिलिस्कच्या शेजारी चार ओबिलिस्क उभारले. त्यांपैकी फक्त एकच काळाच्या हल्ल्यातून वाचली - एक विशाल 30 मीटर उंच आणि 323 टन वजनाचा (त्याचा जुळा भाऊ जवळच आहे. जमीन). हॅटशेपसटने या प्रकल्पाबद्दल पुढीलप्रमाणे लिहिले: “मी राजवाड्यात बसलो आणि ज्याने मला निर्माण केले त्याचे स्मरण केले; माझ्या हृदयाने मला त्याच्या सन्मानार्थ दोन इलेक्ट्रम ओबिलिस्क उभारण्याचे निर्देश दिले, जेणेकरुन त्यांचे पिरॅमिडियन आकाशात [थुटमोज I च्या] महान स्तंभांसह एकत्र राहू शकतील... महाराजांनी 15 व्या वर्षी त्यांच्यावर काम करण्यास सुरुवात केली, हिवाळ्याचा दुसरा महिना, पहिला दिवस, आणि 16 व्या वर्षापर्यंत, उन्हाळ्याच्या चौथ्या महिन्यात, 30 व्या दिवशी, खडकातून [त्यांना] तोडण्यात 7 महिने घालवले. अनावश्यक विचार थांबवण्यासाठी, हॅटशेपसट पुढे म्हणतात: “मी त्याच्यासाठी शुद्ध अंतःकरणाने वागलो, कोणत्याही देवासाठी शासक असल्यासारखे. जे माझे शब्द बढाईखोर मानतात त्यांनी त्याऐवजी म्हणावे, "तिच्यासारखी, जी तिच्या वडिलांशी विश्वासू आहे." माझ्यामध्ये काय आहे ते देव पाहतो [म्हणजेच] अमून, दोन देशांच्या सिंहासनाचा स्वामी... मी खरोखर त्याची मुलगी आहे जी त्याचा गौरव करते.”

फ्रॉईडने बहुधा राणीमध्ये संपूर्ण कॉम्प्लेक्स आणि फोबियाचे निदान केले: इलेक्ट्रा कॉम्प्लेक्स, आणि शरीराच्या इच्छित महत्त्वपूर्ण भागाच्या कमतरतेबद्दल चिंता, आणि नुकसान भरपाईच्या समस्या आणि लिंग शंका देखील बनावट फारो दाढीमध्ये दिसू शकतात. आणि हॅटशेपसटच्या नंतरच्या एंड्रोजिनस पुतळे. परंतु हे स्पष्टीकरण खूप प्राचीन आहे; राणी हॅटशेपसटसह सर्व काही अधिक मनोरंजक होते. तथापि, ही एक पूर्णपणे वेगळी कथा आहे ...

थुटमोस II च्या मृत्यूच्या वेळी, ज्याची पत्नी हत्शेपसट होती, वारस थुटमोस तिसरा खूप लहान होता, म्हणून हॅटशेपसुतने रीजेंटची कर्तव्ये स्वीकारली आणि नंतर स्वतःला फारो घोषित केले. तिने बराच काळ आणि अतिशय हुशारीने राज्य केले (महिला फारोबद्दलच्या लेखात तिच्याबद्दल अधिक). परंतु हॅटशेपसटचा सावत्र मुलगा थुटमोस तिसरा हा सिंहासनापासून दूर राहून, बहुधा लष्करी घडामोडींमध्ये सुधारणा करून पंटसारख्या विदेशी देशांत प्रवास करत होता. हॅटशेपसटच्या मृत्यूनंतर, तो शेवटी एक पूर्ण शासक बनला आणि त्याने आपल्या सावत्र आईची आठवण आणि तिचे नाव पृथ्वीच्या चेहऱ्यावरून पुसून टाकण्यासाठी सर्वकाही केले. आणि नैसर्गिकरित्या, आपले स्वतःचे उदात्तीकरण करा. ओबिलिस्कच्या बांधकामात, थुटमोस तिसराने त्याच्या सावत्र आईला कोणत्याही किंमतीत मागे टाकण्याचा निर्णय घेतला. म्हणून, कर्नाक कॉम्प्लेक्समध्ये अमूनच्या नव्याने बांधलेल्या मंदिराशेजारी, त्याने तथाकथित “तेखेन वाटी” बांधण्याची योजना आखली - एक अद्वितीय एकल ओबिलिस्क (वर नमूद केल्याप्रमाणे, ओबिलिस्क जोड्यांमध्ये ठेवण्यात आले होते). फारोच्या आदेशानुसार कोरलेली लाल ग्रॅनाइट मोनोलिथ 36 मीटर उंचीवर पोहोचली आणि काही स्त्रोतांनुसार वजन 455 टन पर्यंत पोहोचले. परंतु थुटमोस तिसरा कधीही स्थापित करू शकला नाही. अज्ञात कारणांमुळे, हे ओबिलिस्क कर्नाक येथील एका कार्यशाळेत 35 वर्षांहून अधिक काळ पडून होते आणि थुटमोज III चा नातू थुटमोज IV याने त्याच्या बांधकामाचे काम पूर्ण केले. अंतिम रचना एक भव्य दृश्य असल्याचे दिसून आले. रोमन सम्राट ऑक्टाव्हियन ऑगस्टसने ओबिलिस्क रोमला नेण्याची योजना आखली, परंतु ही कल्पना सोडून दिली आणि त्याऐवजी हेलिओपोलिसमधील सूर्य मंदिरातून दोन ओबिलिस्क घेतले. तीनशे वर्षांहून अधिक वर्षांनंतर, सम्राट कॉन्स्टँटाईन I याने थुटमोस तिसरा हे ओबिलिस्क त्याच्या नवीन राजधानी कॉन्स्टँटिनोपलमध्ये हलवण्यासाठी तोडले. पण ओबिलिस्कने इजिप्त सोडण्यापूर्वी त्याचा मृत्यू झाला; आणि अलेक्झांड्रिया बंदरातून त्याचा उत्तराधिकारी कॉन्स्टँटाईन दुसरा याने ओबिलिस्क रोमला नेले. तो आता तिथेच आहे. वाहतुकीदरम्यान, लेटरन ओबिलिस्क (ज्या नावाने ते आता ओळखले जाते) किंचित कापले गेले, परंतु जगातील सर्वात मोठ्या प्राचीन ओबिलिस्कपैकी एक आहे, ज्याची उंची 32 मीटर आहे.

परंतु इजिप्शियन ओबिलिस्कमधील सर्वात मोठे आणि सर्वात रहस्यमय म्हणजे प्रसिद्ध अस्वान ओबेलिस्क, जे अजूनही इजिप्तशास्त्रज्ञांच्या आवडीचे आहे.

मेगॅलिथिक संरचनांचे विशेष प्रकरण म्हणून ओबिलिस्कचे रहस्य. लुप्त झालेल्या अतिसंस्कृतीच्या खुणा?

अस्वान राक्षस पूर्ण झाला नाही आणि म्हणून खदान सोडले नाही. त्यावर कोणतेही शिलालेख नाहीत, ज्यामुळे त्याच्या निर्मितीची तारीख निश्चित करणे अशक्य होते. परंतु तज्ञांनी याचे श्रेय जुन्या राज्याच्या काळाला, म्हणजेच ग्रेट पिरॅमिड्सच्या युगाला दिले. आज ते त्याच्या वजनासाठी भिन्न आकडे देतात, परंतु बहुतेकदा आपण सुमारे 1200 टन ऐकता. का ते फार स्पष्ट नसले तरी. अर्थात, अशा राक्षसाचे वजन कोणीही करू शकत नाही आणि त्याचे वजन पूर्णपणे अंकगणितानुसार मोजले जाते. परंतु जरी ओबिलिस्क खडकापासून वेगळे राहिलेले नसले तरी त्याचे नियोजित परिमाण सर्वज्ञात आहेत. उंची 41.8 मीटर असेल आणि पाया 4.2 मीटरच्या बाजूने चौरस असेल. बाजू संपूर्णपणे समांतर चालतात, फक्त शीर्षस्थानी अरुंद होतात, शिखर बनवतात. जर आपण ग्रॅनाइटची सरासरी घनता 2600 kg/m3 घेतली, तर आपण स्मारकाचे वजन सहज काढू शकतो. आणि जर आपण शीर्षस्थानी थोडीशी अरुंदता विचारात घेतली नाही, तर अस्वान ओबेलिस्कचे अंदाजे वजन अंदाजे 1900 टन असावे लागेल. आम्ही निश्चितपणे म्हणू शकतो की हा जगातील सर्वात जड कृत्रिम मोनोलिथ आहे. प्राचीन जगात किंवा मानवजातीच्या आधुनिक इतिहासात असे काहीही निर्माण झाले नाही.

त्याच्या निर्मितीची पद्धत अद्याप अस्पष्ट आहे; ओबिलिस्क एका विशाल छिन्नीसह ग्रॅनाइट मोनोलिथमधून कापले गेले आहे असे दिसते. असे मानले जाते की प्राचीन इजिप्तमध्ये, ओबिलिस्कच्या उत्पादनासाठी दगड तोडणे खालीलप्रमाणे होते: प्रथम, खडकात छिद्र पाडले गेले, त्यांना सरळ रेषेत ठेवून, नंतर लाकडी पाचर त्यामध्ये चालवले गेले, ज्याला पाणी दिले गेले. पाणी. झाड फुगले आणि दगड तुटला. परिणामी ब्लॉक समतल केले गेले आणि आवश्यक असल्यास पॉलिश केले गेले. प्लिनी द एल्डरने असेही नमूद केले आहे की दगड कापण्याचे काम पातळ आरे वापरून केले गेले होते, ज्याच्या ब्लेडखाली बारीक वाळू सतत ओतली जात होती, जी अपघर्षक म्हणून काम करते.

पण अस्वान ओबिलिस्कची परिस्थिती काहीशी वेगळी आहे. हे पृष्ठभागावर स्थित आहे आणि ग्रॅनाइट मासिफच्या थोड्या कोनात आहे. त्याच्या संपूर्ण परिमितीसह, मोनोलिथ एक मीटरपेक्षा कमी रुंद असलेल्या अरुंद खंदकाने वेढलेला आहे, जो ओबिलिस्कच्या समोच्च मागे जातो. अशा प्रकारे, असे दिसून आले की ओबिलिस्क खडकात पोकळ झाला होता आणि काम वरून केले गेले होते, बाजूंनी नाही. यासाठी कोणते साधन वापरले? हे स्पष्ट आहे की येथे करवतीच्या वापराबद्दल बोलण्याची गरज नाही. ओबिलिस्कच्या बाजू आणि आजूबाजूच्या खंदकावर एका मोठ्या गोलाकार उपकरणाच्या खुणा आढळतात. ट्रॅकची रुंदी 27 सेंटीमीटर आहे. 1980 च्या दशकाच्या उत्तरार्धात, असे गृहीत धरले गेले होते की हे चिन्ह फिरत्या कटरने सोडले गेले होते जे प्राचीन इजिप्शियन लोक खडकावरून मोनोलिथ कोरत असत. पण प्राचीनांना असे साधन कोठून मिळाले? तथापि, ओबिलिस्कच्या सभोवतालच्या क्षैतिज पृष्ठभागावर समान चिन्हे मुबलक प्रमाणात आढळतात आणि ते एका मोठ्या छिन्नीच्या खुणांसारखे दिसतात. परंतु प्लॅस्टिकिन सारख्या ग्रॅनाइट कापून 30 सेंटीमीटरच्या कार्यरत काठासह छिन्नीची कल्पना करणे शक्य आहे का? मोनोलिथवरच, तसे, वेजेस वापरून कट आणि पारंपारिक स्प्लिटिंग तंत्रांचे असंख्य ट्रेस आहेत. तथापि, नंतरच्या काळात ते स्पष्टपणे सोडले गेले आणि या प्रयत्नांमुळे मोनोलिथचे लक्षणीय नुकसान झाले नाही. ते फुटणे शक्य नव्हते किंवा पाहिले नाही.

असे गृहित धरले जाऊ शकते की अस्वान ओबिलिस्क अपूर्ण राहिले कारण काम करताना चूक झाली आणि मोनोलिथला तडे गेले. खरंच, ओबिलिस्कचा वरचा भाग रेखांशाच्या क्रॅकने ओलांडला आहे, ज्यामुळे त्याची अखंडता बाधित झाली आहे. परंतु अशा "लग्न" ची कारणे बिल्डर्सच्या चुकांमध्ये असतीलच असे नाही. हे, उदाहरणार्थ, भूकंपाचा परिणाम असू शकतो. आणखी एक गोष्ट मनोरंजक आहे. जर प्राचीन इजिप्शियन लोकांनी असे ओबिलिस्क कोरण्यास सुरुवात केली तर याचा अर्थ असा आहे की ते ते कुठेतरी वाहतूक करणार होते आणि ते स्थापित करणार होते. आणि मग अनेक प्रश्न निर्माण होतात. प्रथम, खडकाच्या आत स्थित आणि परिमितीच्या बाजूने अरुंद खंदकाने वेढलेला मोनोलिथ दगडांच्या वस्तुमानापासून कसा वेगळा केला जाऊ शकतो? शेवटी, ओबिलिस्क खडकावर पडलेले दिसते आणि फक्त त्याची खालची धार अविभक्त राहते. अशा परिस्थितीत आरी वापरणे शक्य आहे का? हे संशयास्पद आहे, कारण सरळ विमानाचे उल्लंघन केल्याशिवाय आणि त्याच्या स्वत: च्या वजनाखाली मोनोलिथ तुटणे टाळल्याशिवाय चाळीस मीटर ग्रॅनाइट खडक क्षैतिजरित्या तोडणे शक्य नाही.

आणि कल्पना करा, प्राचीन अभियंते असा मोनोलिथ कुठेतरी हलवणार होते आणि नंतर ते स्थापित करणार होते... असमान पर्वतीय भूभागावर सुमारे 1900 टन वजनाच्या घन मोनोलिथची वाहतूक करण्याची समस्या कशी सोडवता येईल?

परंतु यामुळे प्रसिद्ध ओबिलिस्कच्या सभोवतालची रहस्ये संपत नाहीत. त्यापासून दहा मीटर अंतरावर दोन अंडाकृती विहिरी आहेत, ज्या ग्रॅनाइट खडकात उभ्या खोदलेल्या आहेत. त्यांची खोली अंदाजे 3-4 मीटर आहे, व्यास सुमारे 80 सेंटीमीटर आहे. अस्वानमध्ये काम करणा-या इजिप्शियन शास्त्रज्ञांनी स्पष्ट केले की या विहिरी खडकाच्या वस्तुमानातील विवरांची दिशा ठरवण्यासाठी खोदण्यात आली होती. कदाचित हे स्पष्टीकरण योग्य आहे, कारण खदानांच्या प्रदेशावर अशा सुमारे दहा विहिरी आहेत. परंतु अशा विहिरी ड्रिल करण्यासाठी कोणत्या प्रकारचे साधन वापरले गेले हे अस्पष्ट आहे? वस्तुस्थिती अशी आहे की त्यांच्या भिंतींवर चिप्सच्या कोणत्याही ट्रेसशिवाय सपाट, गुळगुळीत पृष्ठभाग आहे. असे दिसते की विहिरी खोदण्यासाठी वापरल्या जाणार्‍या यंत्राप्रमाणेच खडक काढून टाकण्यात आला होता. पण इथे आपण ग्रॅनाइटबद्दल बोलत आहोत!

या कठीण ज्वालामुखीच्या खडकावर प्रक्रिया करण्याची कला प्राचीन इजिप्तमध्ये अभूतपूर्व उंचीवर पोहोचली. आणि हे केवळ आदरच नाही तर आश्चर्यचकित देखील करते. खरंच, "चिकाटी आणि कार्य सर्वकाही कमी करेल" या तत्त्वासह सर्वकाही स्पष्ट करणे अशक्य आहे; हे स्पष्टपणे पुरेसे नाही. प्राचीन इजिप्शियन ग्रॅनाइट आर्किटेक्चरची उदाहरणे जी आपल्यापर्यंत पोहोचली आहेत ती प्रक्रिया आणि बांधकाम तंत्रज्ञानाची उच्च पातळी दर्शवतात. शिवाय, आपण इजिप्शियन सभ्यतेच्या उत्पत्तीकडे जितके पुढे जाऊ, तितके उच्च, विचित्रपणे पुरेसे, ही पातळी. गिझा स्मारकांच्या निर्मात्यांचे कौशल्य अतुलनीय राहिले आहे. याउलट, एक विशिष्ट अधोगती आहे जी जुन्या राज्याच्या कालखंडानंतर, म्हणजे ईसापूर्व तिसऱ्या सहस्राब्दीनंतर सुरू झाली. e हायरोग्लिफिक लेखनाची क्रमबद्ध प्रणाली, विकसित कॅलेंडर आणि स्मारक बांधकामाच्या विकसित तंत्रज्ञानासह अशा सांस्कृतिक संकुलाच्या उदयाची घटना आश्चर्यकारक आहे. कदाचित त्या संशोधकांच्या गृहीतकांमध्ये तर्कसंगत धान्य आहे जे प्राचीन इजिप्तला आणखी प्राचीन सभ्यतेचा वारस मानतात, ज्याच्या खुणा आपल्यापर्यंत पोहोचल्या नाहीत? हे शक्य आहे की ओबिलिस्क अशा गृहितकांच्या बाजूने आणखी पुरावे आहेत.

काही प्राचीन आणि विकसित सभ्यतेबद्दल समान गृहीतक सामान्यतः मेगालिथिक संरचनांच्या रहस्याच्या संदर्भात व्यक्त केले जाते, ज्याचे एक विशेष प्रकरण म्हणजे ओबिलिस्क आणि पिरॅमिड्स. मोठ्या ब्लॉक किंवा स्लॅबपासून बनवलेल्या दगडी स्मारकांना मेगालिथ म्हणून ओळखले जाते. ते संपूर्ण जगात वितरीत केले जातात, ऑस्ट्रेलिया वगळता, प्रामुख्याने किनारपट्टी भागात; ते डेन्मार्क, फ्रान्स, इंग्लंड, स्पेन, उत्तर आफ्रिका, इराण, भारत, तुर्की, बल्गेरिया, काकेशस आणि इतर अनेक ठिकाणी आहेत. युरोपमध्ये, ते प्रामुख्याने चॅल्कोलिथिक आणि कांस्य युग (BC 3रे-2रे सहस्राब्दी) पासूनचे आहेत, इंग्लंडचा अपवाद वगळता, जेथे मेगालिथ्स निओलिथिक कालखंडातील आहेत. अज्ञात कारणास्तव, अंदाजे 2 रा सहस्राब्दी बीसीच्या पहिल्या सहामाहीत. e त्यांचे बांधकाम थांबले.

ते कोणत्या उद्देशाने बांधले गेले? असे मानले जाते की मेगालिथिक संरचना धार्मिक समारंभांसाठी होत्या. या स्मारकांचे मूळ अजूनही रहस्यमय आहे आणि पूर्णपणे स्पष्ट नाही. 20 व्या शतकाच्या सुरूवातीस, असे मानले जात होते की सर्व मेगालिथ एका जागतिक मेगालिथिक संस्कृतीशी संबंधित आहेत, परंतु आधुनिक संशोधन आणि डेटिंग पद्धती या गृहितकाचे खंडन करतात. अनेक मेगालिथिक संरचना रहस्यमय अवतार आहेत, जसे की प्रसिद्ध स्टोनहेंज, काकेशसमधील डॉल्मेन्स, इस्टर बेट पुतळे आणि अर्थातच, इजिप्शियन पिरॅमिड आणि ओबिलिस्क.

मेगॅलिथ्स बांधायला दहापट किंवा शेकडो वर्षे लागली. यावरून असे दिसून येते की त्यांच्या बांधकाम व्यावसायिकांनी कॉम्प्लेक्सच्या लेआउटची योजना आखली असावी आणि कामाचा क्रम कित्येक शतके अगोदर केला असावा. अशी योजना कोणी बनवू शकते?

ते पिढ्यानपिढ्या कसे पार केले गेले? 40 शतकांपूर्वी पृथ्वीवरील रहिवाशांना त्यांच्या गृह ग्रहाबद्दल, आपल्या सौर यंत्रणेच्या मापदंडांबद्दल कोणतेही वैज्ञानिक ज्ञान होते याचा कोणताही ऐतिहासिक पुरावा नाही. शिवाय, त्यांच्याकडे टोपोग्राफिक आणि जिओडेटिक साधने नव्हती, त्याशिवाय दगडांची अचूक नियुक्ती करणे अशक्य होते. आणि सर्वात महत्त्वाचे म्हणजे: केवळ शिकार आणि आदिम शेतीमध्ये गुंतलेल्या आदिवासींसाठी हे सर्व का आवश्यक होते? कदाचित ते खरोखरच होते, जसे ते म्हणतात, "मदत केली"? एक गोष्ट निश्चित आहे: प्राचीन काळातील मेगालिथिक स्मारकांमध्ये, अनेक असामान्य आणि महत्त्वपूर्ण गोष्टी पुढील अनेक वर्षांपर्यंत शोधल्या जाऊ शकतात.

फिनिक्स कोडे आणि खगोलशास्त्र

प्राचीन इजिप्तमधील खगोलशास्त्रीय ज्ञान अतिशय सभ्य पातळीवर विकसित केले गेले. हे ज्ञात आहे की बेन्नूची मंदिरे वेळ मोजणाऱ्या उपकरणांसाठी प्रसिद्ध होती. नियतकालिक नैसर्गिक घटनांशी संबंधित अद्भुत पक्षी (नाईलमध्ये दरवर्षी पूर येतो आणि सूर्य दररोज उगवतो) देखील कॅलेंडरशी संबंधित होता. युन येथील फिनिक्स मंदिर कॅलेंडरच्या तारखा ठरवण्याचे केंद्र बनले. अमेरिकन संशोधक रँडल क्लार्क एका प्राचीन पॅपिरसमधून उद्धृत करतात: “जेव्हा फिनिक्स ओरडतो तेव्हा ते सर्व [कॅलेंडर] चक्र स्थापित करते, तोच काळाचे सर्व विभाग ठरवतो.”

इजिप्शियन लोकांनी त्यांचे कॅलेंडर नेमके केव्हा तयार केले हे माहित नाही. परंतु, अर्थातच, हे पिरॅमिडच्या युगाच्या खूप आधी घडले. इजिप्शियन लोकांनी वर्षाचे बारा महिन्यांत विभाजन केले, प्रत्येक महिन्याला तीन दहा दिवसांच्या डेकनमध्ये. त्यानुसार वर्षभरात एकूण छत्तीस डीन होते. याव्यतिरिक्त, कॅलेंडरमध्ये "वर्षाच्या सुरवातीपासून पाच दिवस" ​​जोडले गेले आणि या पाच दिवसांवर देवांचा जन्म झाला - आकाश देवता नट आणि पृथ्वी देव हेबची मुले: ओसायरिस, इसिस, सेट आणि नेफ्थिस, आणि ओसिरिस आणि इसिसचा मुलगा - होरस. अशा प्रकारे, देवतांचे वर्षातील 360 दिवस 365 मध्ये बदलले. बेन्नू पक्षी आणि त्याचे प्रतीक असलेले दगड हे पिरॅमिड आणि देवांचा जन्म आणि पुनर्जन्म आणि जिथे ते जगात पाठवले जातात ते ठिकाण यांच्यात एक प्रकारचा जोडणारा दुवा म्हणून काम केले. . आणि जर आपल्याला आठवत असेल की बेन बेन दगडाची कदाचित वैश्विक उत्पत्ती होती, तर ज्या ठिकाणी देवता जन्माला येतात ते तार्‍यांशी संबंधित होते, कमीतकमी त्यांच्याशी प्राचीन इजिप्शियन लोक त्यांच्या आकाशात पाहू शकत होते.

सेक्रेड बेन बेन, "बेनूचे घरटे", हे राज्य पंथाचे मुख्य उद्दिष्ट होते आणि या पंथामुळे पिरॅमिड्सचे बांधकाम झाले. इयुनू शहर स्वतः याजकांचे होते, ज्यांच्याकडे पिरॅमिड्सच्या काळात प्रचंड शक्ती होती आणि पिरॅमिड्सचे बांधकाम त्यांच्या नेतृत्वाखाली झाले यात शंका नाही. पुजारी अतिशय सुशिक्षित लोक होते, त्यांनी गुप्त ज्ञानाची सुरुवात केली होती - केवळ धार्मिकच नाही तर खगोलशास्त्रीय आणि स्थापत्यशास्त्र (संभवतः, प्रतीकात्मक वास्तुकलासह); त्यांना इजिप्शियन लोकांचे "पवित्र लेखन" चित्रलिपी माहित होते.

रहस्यमय घटनेचे खूप सोपे स्पष्टीकरण नेहमीच पूर्णपणे योग्य नसते. त्यांच्यावर विसंबून राहून, आम्ही या वस्तुस्थितीकडे दुर्लक्ष करतो की अनेक चिन्हे, चिन्हे, ग्रंथांमधील संदेश, पुरातन काळातील कला आणि वास्तुकला आणि आधुनिक जगामध्ये छुपे अर्थ आहेत. तथापि, इतर टोकाचा देखील योग्य अर्थ लावण्यापासून खूप दूर नेऊ शकतो. कदाचित, सत्य, नेहमीप्रमाणे, मध्यभागी कुठेतरी आहे ...

जगाच्या विकासाची व्याख्या करत बेनला ओरडा

अटमचा हायपोस्टॅसिस म्हणून, बेनू पक्षी, काही पौराणिक कथांनुसार, जगाच्या निर्मितीपूर्वी आदिम महासागरावरून उड्डाण केले. या परंपरेनुसार, पक्षी पाण्याच्या गोंधळातून बाहेर पडलेल्या खडकावर उतरला - बेनबेन, जिथे त्याच्या रडण्याने मौन भंग केले आणि विश्वाच्या निर्मितीची सुरुवात झाली; नवीन जगाच्या उदयाच्या उलगडण्याच्या प्रक्रियेत काय असावे आणि काय नसावे हे देखील या रडणेने ठरवले.

बेनू, प्राचीन इजिप्शियन पौराणिक कथेनुसार, रा देवाचा बा (आत्मा) देखील होता; या सूर्यदेवाचे नाव लिहिण्यासाठी पक्ष्याचे प्रतिनिधित्व करणारे चित्रलिपी चिन्ह वापरले होते. नंतर, बेनूला बा आणि पुनर्जन्म देव ओसीरिसच्या प्रकटीकरणांपैकी एक मानले जाईल.

स्वत:चा उदय होत आहे

बेनू स्वतःहून उगवली. "जो स्वत: उठला तो" या देवाच्या प्रतिकांपैकी एक आहे. रोज सकाळी बेनू पहाटेच्या सूर्याप्रमाणे दिसते. आकाशात दररोज पुनर्जन्म घेणार्‍या सूर्यासह या अवतारामुळे प्राचीन ग्रीक लोकांनी बेनूला फिनिक्स - राखेतून पुनर्जन्म घेतलेला एक अमर पक्षी मानण्यास प्रवृत्त केले.

बेनूचे पवित्र भूषण म्हणजे बेनबेन दगड (हे देव रा चा देखील फेटिश आहे) आणि इशेड वृक्ष (ज्यावर बेनूचे घर आहे).

प्राचीन इजिप्शियन आयकॉनोग्राफीमध्ये, बेनूला पिसे असलेले हेडड्रेस परिधान केलेल्या बगळ्याच्या रूपात चित्रित केले आहे, परंतु कधीकधी हेडड्रेसशिवाय चित्रित केले जाते आणि त्याचे संकरित रूप देखील असू शकते - मानवी डोके असलेला पक्षी.

पुनर्जन्माचे प्रतीक असलेल्या बेनूच्या प्रतिमेसह ताबीज मृतांना "हॉल ऑफ टू ट्रुथ्स" मधील हृदयाचे वजन यशस्वीरित्या पार पाडण्यास मदत करणार होते, जेणेकरून नंतरचे जीवन चालू राहावे. बुक ऑफ द डेडमध्ये मृत व्यक्तीला एका विशिष्ट प्रकारे बेनामध्ये रूपांतरित करण्यासाठी सूत्रे आहेत. मृतक म्हणतो: "मी बेनू आहे, रा चा आत्मा आहे आणि दुआत (अंडरवर्ल्ड) मधील देवांचा मार्गदर्शक आहे." दुसर्‍या श्लोकात ते म्हणतात: "मी शुद्ध आहे. माझी शुद्धता बेनूची शुद्धता आहे..."

प्राचीन इजिप्त झ्गुर्स्काया मारिया पावलोव्हना

बेन बेन स्टोन - उल्का, किंवा फ्लाइंग सॉसर, किंवा प्रथम काय आले - फिनिक्स किंवा अंडी?

बेन बेन दगड एक उल्का आहे,

उडती तबकडी,

प्रथम काय आले - फिनिक्स किंवा अंडी?

बर्‍याच अतिरिक्त स्त्रोतांच्या आधारे, असेही गृहीत धरले जाऊ शकते की ऐतिहासिक किंवा त्याऐवजी पौराणिक दृश्यावर फिनिक्सचा पहिला देखावा, वरवर पाहता बेन बेन स्टोनच्या पंथाचा उदय झाला, ज्याला "अंडी" किंवा "अंडी" किंवा "अंडी" मानली गेली. लौकिक पक्ष्याचे बियाणे. प्राचीन इजिप्तमध्ये दगड स्वर्गातून, अंतराळातून आला हे नाकारणे शक्य आहे का? बेन बेन ही अलौकिक उत्पत्तीची वस्तू मानली जाऊ शकते का?

आमच्या काळातील अनेक इजिप्तोलॉजिस्ट मानतात की बेन बेन दगडाचा आकार शंकूच्या आकाराचा होता. बेनू-फिनिक्स बसलेल्या बेन बेनच्या पहिल्या ज्ञात प्रतिमांमध्ये, दगड पिरॅमिड आकारात नाही: त्याचे टोक किंचित गोलाकार आहेत आणि ते शंकूसारखे दिसते आणि नंतरच त्याची जागा पिरॅमिडियनने घेतली. हा आकार कदाचित पवित्र दगडाच्या उल्का उत्पत्तीला सूचित करतो. दोन प्रकारचे उल्का आहेत: लोखंड आणि दगड. पूर्वीचे, नियमानुसार, काळ्या रंगाचे आहेत आणि दगडी उल्कापेक्षा आकाराने मोठे आहेत, कारण जेव्हा ते जमिनीवर आदळतात तेव्हा ते व्यावहारिकरित्या तुटत नाहीत किंवा अजिबात अखंड राहत नाहीत. पृथ्वीच्या वातावरणात प्रवेश केल्यावर, काही लोखंडी उल्का त्यांचे स्थान टिकवून ठेवतात आणि फिरत नाहीत; पडल्यानंतर, त्यांचा पुढचा भाग वितळतो आणि मागे सरकतो आणि म्हणून उल्का एक वैशिष्ट्यपूर्ण शंकूचा आकार प्राप्त करते.

इजिप्शियन लोक लोखंडाला "स्वर्गातील धातू" म्हणतात कारण त्यांना बर्याच काळापासून फक्त उल्कायुक्त लोह (ज्यामध्ये निकेलची मोठी टक्केवारी असते) माहित होते. धातूच्या "दैवी" उत्पत्तीमुळे, उल्कायुक्त लोह वापरला गेला, विशेषतः, संरक्षक ताबीज आणि जादुई साधनांच्या निर्मितीमध्ये. प्राचीन इजिप्तच्या रहिवाशांनी याला (आणि त्यांना दुसरे काहीही माहित नव्हते) लोह "मारणे" म्हटले. "बाय" हा शब्द पिरॅमिड ग्रंथांमध्ये अनेकदा आढळतो: "मी शुद्ध आहे, मी माझ्याबरोबर माझे लोखंड (बाय) हाडे घेतो, मी माझे अविनाशी सदस्य पसरवतो, जे नटच्या गर्भाशयात आहेत"; “माझी हाडे लोखंडी आहेत (मारणे), आणि माझे सदस्य अभेद्य तारे आहेत”; "राजाची हाडे लोखंडी आहेत (ब्या), आणि त्याचे सदस्य अभेद्य तारे आहेत." हे परिच्छेद दर्शविल्याप्रमाणे, असा एक विश्वास होता की जेव्हा निघून गेलेले राजे तार्‍यांच्या रूपात पुनर्जन्म घेतात तेव्हा त्यांची हाडे बिया बनली, म्हणजेच लोखंडी "स्वर्गीय सामग्री" ज्यापासून तारेचे देव एकदा तयार झाले. उल्कापिंड सारख्या लौकिक लोखंडी वस्तू राजांच्या ताऱ्या-आत्म्यांनी वसलेल्या आकाशातील पृथ्वीच्या वास्तविकतेचा एकमेव भौतिक पुरावा होता आणि प्राचीन लोकांच्या मते, ताऱ्यांमध्ये "बीट्स" का असतात हे समजणे सोपे आहे. . दिवंगत राजांचे आत्मे तारे असल्याने त्यांची हाडेही लोखंडाची असावीत. इजिप्शियन लोकांसाठी, लोह एक गूढ स्वभावाचा धातू होता. उदाहरणार्थ, पौराणिक कथेनुसार, सेठचा सांगाडा लोखंडाचा होता.

हे आपल्याला हेलिओपोलिस येथील बेन बेन दगडाकडे परत आणते, ज्याला अनेक इजिप्तोलॉजिस्ट उल्कापिंडाशी जोडतात. खरं तर, उल्का, त्यांच्या देखाव्याच्या तपशीलांच्या बाबतीत, या सिद्धांतामध्ये चांगले बसतात. उल्कापिंडाचे उड्डाण हे एक अतिशय प्रभावी दृश्य आहे. ते कधीकधी त्यांच्या मागे एक चमकदार पायवाट सोडतात आणि त्यांचे पडणे मेघगर्जनेसह होते. उल्का पृथ्वीच्या वातावरणात वेगाने प्रवेश करते, परंतु नंतर हवेच्या प्रतिकारामुळे मंदावते आणि उच्च तापमानापर्यंत गरम होते. ते फायरबॉलचे स्वरूप घेते आणि गरम वायूंचा ढग चेंडू आणखी मोठा बनवतो. ज्वलंत पक्ष्याचा सहवास स्वतःच सुचवतो. वातावरणातून जाताना, एक शॉक वेव्ह देखील तयार होते, ज्यामुळे तोफेच्या गोळीसारखा किंवा मेघगर्जनासारखा आवाज निर्माण होतो आणि म्हणूनच कदाचित प्राचीन काळी उल्का मेघगर्जना देवतांशी संबंधित होत्या, जसे की फेनिसिया किंवा झ्यूसमधील नादसाद. ग्रीस मध्ये.

ग्रहावर विविध ठिकाणी उल्कापिंडांच्या पूजेचे बरेच पुरावे आहेत. असा पंथ समजण्यास सोपा आहे, कारण प्राचीन काळातील मनुष्याने उल्कापिंडांमध्ये स्वर्गीय देवतांचे भौतिक अवतार पाहिले होते आणि विशेषतः तारा देवतांचे. अर्थात, या संदर्भात, बेन बेन दगड देखील एक शंकूच्या आकाराचा उल्का असू शकतो हे गृहितक पटण्यासारखे वाटते. बेन बेन, आणि म्हणून त्याचे प्रतीक म्हणून फिनिक्स पक्षी, उल्कापेक्षा अधिक काही मानले जाऊ शकत नाही? हे शक्य आहे की दुसऱ्या किंवा तिसऱ्या राजवंशाच्या काळात, मेम्फिसच्या आसपासच्या भागात एक शंकूच्या आकाराचे लोखंडी उल्का पडले. ते आकाशात उडत असताना, शहरातील रहिवाशांनी कदाचित लांब पंख असलेल्या “शेपटी” असलेल्या चमकदार बिंदूची हालचाल पाहिली. हे दृश्य नंतर पक्ष्याच्या प्रतिमेशी जोडले गेले. उल्का पडण्याच्या ठिकाणी, त्यांना एक दगड सापडला, ज्याला ते या पक्ष्याचे बीज (अंडी) मानत होते. पवित्र पक्ष्याने कथितपणे त्याचे बीज-अंडी इजिप्तमध्ये देवांचे चिन्ह म्हणून सोडले.

शंकूच्या आकाराच्या उल्काने धार्मिक विचारांच्या निर्मितीमध्ये आणि पुनरुज्जीवनाच्या पंथात मोठी भूमिका बजावली. ब्रिटिश इजिप्शियनोलॉजिस्ट जी.ए. वेनराईट यांनी इजिप्शियन "उल्का" पंथाची उत्क्रांती आणि काही देवतांच्या पूजेशी त्याचा संबंध शोधून काढला; विशेषतः, त्याने हे सिद्ध केले की अमून देवाचा शंकूसारखा आकार सूचित करतो की "देव" स्वतः का-मुट-फ म्हणून ओळखला जाणारा उल्का होता आणि, वेनराईट नोट्स, शंकूच्या आकाराचे आकार लहान उल्कांचे वैशिष्ट्य आहे.

हे उत्सुक आहे की, वेनराईटच्या म्हणण्यानुसार, आणखी एक शहर उल्कापंथाशी जवळून संबंधित होते, ज्याला "विजळ स्ट्राइकचे शहर" असे नाव आहे. नाईल डेल्टामध्ये गिझाच्या उत्तरेस वीस किलोमीटर अंतरावर, हेलिओपोलिस सारख्याच अक्षांशावर, आणखी एक महत्त्वाचे केंद्र आहे: खेम हे प्राचीन शहर, ज्याला नंतर ग्रीक लोक लेटोपोलिस म्हणतात. हेलिओपोलिस येथील फिनिक्स मंदिरापासून ते पश्चिमेकडे वळले होते. खेम हे एकेकाळी बाजाच्या डोक्याचा देव होरस या नावाशी संबंधित होते आणि त्यात एक प्राचीन मंदिर (पिरॅमिड्सपेक्षा जुने) आहे. हे ज्ञात आहे की खेम पिरॅमिड्सच्या युगापूर्वी अस्तित्वात होता आणि जी.ए. वेनराईटसह अनेक इजिप्तोलॉजिस्टचा असा विश्वास होता की प्राचीन इजिप्तमध्ये अंतर मोजले गेले होते त्या तुलनेत हे भौगोलिक केंद्र आहे. अशाप्रकारे, लेटोपोलिस शहर हा एक भौगोलिक बिंदू होता जिथे ग्रेट पिरॅमिड मेरिडियनच्या बाजूने "बांधलेला" होता आणि हेलिओपोलिस-इनु, जेथे बेन बेन दगड ठेवण्यात आला होता, अक्षांश मध्ये. लेटोपोलिसने "ओसिरिसचा स्वर्गाचा मार्ग" दर्शविणारा एक प्रकारचा "रस्ता चिन्ह" म्हणून काम केले आणि मेरिडियन आणि अक्षांश, बेन बेन आणि ग्रेट पिरॅमिडसह जोडलेले.

बेन बेन आणि त्याच्या पंथाच्या अलौकिक उत्पत्तीच्या थीममध्ये एक मनोरंजक जोड वेस्टकार पॅपिरसने प्रदान केली आहे. हे व्ही राजवंशाच्या कारकिर्दीच्या सुरुवातीची कथा सांगते, ज्याची शक्ती स्वतः रा, सूर्यदेवाच्या दैवी इच्छेने पवित्र झाली होती. देवाचा हस्तक्षेप मागील IV राजवंशाच्या काळात झाला, जेव्हा खुफू (चेप्स) राज्य करत होते. कदाचित हे इच्छित (जरी ते आधी घडले होते) घटनेचे प्रतिबिंब आहे - बेन बेनचे स्वरूप, उदाहरणार्थ, उल्का पडणे किंवा एलियन जहाजाचे आगमन. आणि फिनिक्स अशा वस्तूची मूर्त प्रतिमा बनू शकते.

हे शक्य आहे की हेच प्राचीन प्रतिध्वनी विमानाची आठवण करून देणार्‍या हायरोग्लिफ्समध्ये किंवा विशेषतः सक्कारा येथे सापडलेल्या ग्लायडरच्या प्राचीन मॉडेलमध्ये शोधले जाऊ शकतात. यूएसए मधील डॉ. जॉर्ज विट याविषयी पुढील गोष्टी लिहितात: “आम्ही आत्मविश्वासाने “इजिप्शियन ग्लायडर” या सुप्रसिद्ध वैज्ञानिक नावाखाली अनोख्या शोधांचा समावेश अज्ञात जीवाश्म वस्तूंच्या श्रेणीमध्ये करू शकतो. दुर्मिळ आबनूस लाकडापासून बनवलेली ही मूर्ती, आपल्यासाठी अज्ञात असलेल्या रेसिपीच्या विशेष रचनेसह नुकसान होण्यापासून संरक्षण करण्यासाठी, मूलतः शेपटीच्या आकाराने पक्ष्यांच्या हयात असलेल्या प्राचीन प्रतिमांपासून भिन्न आहे - एक उभ्या गुंडाळी, प्रोपेलर-चालित विमानासारखे, ज्यासारखे प्राणी जगामध्ये कधीही आढळले नाही. कैरो सायन्स सेंटरचे प्राध्यापक खलील मेसिहा यांच्या नेतृत्वाखाली इजिप्शियन एनआयओ संशोधन तज्ञांनी ताबडतोब असे गृहीत धरले की हे अवशेष ग्लायडरचे कुशलतेने तयार केलेले मॉडेल आहे, जरी त्याचे वय 2200 वर्षांपेक्षा जास्त आहे! पण हे कसे आणि कोण सिद्ध करेल? ही गूढ मूर्ती खरोखरच योग्यरित्या बांधलेल्या आणि सामान्यपणे उडणाऱ्या ग्लायडरची प्रत आहे असा वस्तुनिष्ठ निष्कर्ष काढण्याची संधी वेळेने आमच्यापासून वंचित ठेवल्याचे दिसते. मी परिस्थिती कशी स्पष्ट करू शकतो? अर्थात, "इजिप्शियन ग्लायडर" ची तुलना ग्रहाच्या इतर प्रदेशांमधील शोधांशी करणे आवश्यक आहे, परंतु ज्यात analogues आहेत. तज्ञांनी एकमताने एनालॉग म्हणून कमी प्रसिद्ध "कोलंबियन सोनेरी विमान" निवडले - हे नाव एका मोहक 4-सेंटीमीटर ऑब्जेक्टला दिले गेले, बहुधा ताबीज किंवा लटकन-सजावट म्हणून वापरले गेले आणि बीसी 1 ली सहस्राब्दीच्या मध्यभागी बनवले गेले. e खरं तर, संशोधकांसाठी सुदैवाने, ही वस्तू केवळ एकच नाही: अशा एकूण ३३ वस्तू आज सापडल्या आहेत आणि त्या केवळ कोलंबियामध्येच नाही तर पेरू, कोस्टा रिका आणि व्हेनेझुएलामध्येही सापडल्या आहेत.

आपण लक्षात घेऊया की प्राचीन काळातील या "उडत्या पक्ष्या" च्या वायुगतिकीय गुणधर्मांचा अमेरिकन शास्त्रज्ञांनी नासाच्या प्रयोगशाळांमध्ये अभ्यास केला होता, ज्यांनी निष्कर्ष काढला की ही काही वास्तविक विमानांची अचूक प्रत आहे (फक्त हजार पट कमी).

द लॉस्ट गॉस्पेल्स या पुस्तकातून. एंड्रोनिकस-ख्रिस्त बद्दल नवीन माहिती [मोठ्या चित्रांसह] लेखक

मिरॅकल वेपन्स ऑफ द यूएसएसआर या पुस्तकातून. सोव्हिएत शस्त्रास्त्रांची रहस्ये [चित्रांसह] लेखक शिरोकोराड अलेक्झांडर बोरिसोविच

द बर्म्युडा ट्रँगल आणि समुद्र आणि महासागरांची इतर रहस्ये या पुस्तकातून लेखक कोनेव्ह व्हिक्टर

"फ्लाइंग फोर्ट्रेस" एक अमेरिकन B-17g विमान, ज्याला "फ्लाइंग फोर्ट्रेस" म्हणतात, बरमुडापासून अंदाजे 100 मैल अंतरावर रहस्यमय परिस्थितीत गायब झाले. तपासात असे दिसून आले आहे की समोरील बाजूस असलेल्या एका शक्तिशाली अपड्राफ्टमुळे विमानाचा नाश झाला असावा

द लॉस्ट गॉस्पेल्स या पुस्तकातून. एंड्रोनिकस-ख्रिस्त बद्दल नवीन माहिती [चित्रांसह] लेखक नोसोव्स्की ग्लेब व्लादिमिरोविच

6. वाटेत एक टीप: "अपोलो" हे नाव पूर्वी Rus मध्ये व्यापक होते. Samog च्या उत्पत्तीबद्दल? अपोलोच्या नावावर, इतिहासकारांचे नुकसान झाले आहे. ते असे लिहितात: “ग्रीक भाषेतील डेटा आपल्याला अपोलो नावाची व्युत्पत्ती प्रकट करू देत नाही, जे सूचित करते

शेक्सपियरच्या युगातील इंग्रजीचे रोजचे जीवन या पुस्तकातून लेखक बार्टन एलिझाबेथ

लंडनच्या दृश्यासह प्लेट. लंडन शिलालेखाचे दृश्य असलेली प्लेट: “गुलाब लाल आहे. गवत हिरवे आहे. देव आमच्या राणी एलिझाबेथचे रक्षण करो." एलिझाबेथन "प्रचार पोर्सिलेन" चे उदाहरण

बॅटल फॉर द स्टार्स-१ या पुस्तकातून. प्री-स्पेस युग रॉकेट प्रणाली लेखक परवुशिन अँटोन इव्हानोविच

फ्लाइंग लॅबोरेटरी “Ts-1” (“LL-1”) आणि युद्धाच्या समाप्तीनंतर, डिझाइनचा विचार वारंवार रॉकेट विमानाच्या कल्पनेकडे परत आला. 1945 च्या उत्तरार्धात, प्रसिद्ध लँडिंग ग्लायडर्सचे लेखक, पावेल व्लादिमिरोविच त्सिबिन यांच्या नेतृत्वाखाली संघ सुरू झाला.

प्राचीन इजिप्त या पुस्तकातून लेखक झ्गुर्स्काया मारिया पावलोव्हना

फिनिक्स आणि जगाची निर्मिती. पहिल्या फिनिक्सचा जन्म कधी आणि कसा झाला? रहस्यमय पक्ष्याचा उल्लेख आपल्यापर्यंत पोहोचलेल्या सर्वात प्राचीन दंतकथांमध्ये आहे - जगाच्या निर्मितीच्या कथांमध्ये. प्राचीन इजिप्तमधील विविध धर्मशास्त्रीय केंद्रे, त्यापैकी सर्वात मोठी शहरे हेलिओपोलिस, मेम्फिस,

काझानजवळील रशियामधील वंडर ऑफ द वर्ल्ड या पुस्तकातून लेखक नोसोव्स्की ग्लेब व्लादिमिरोविच

२.१६. असे दिसून आले की लॉर्ड्सच्या पर्वतावर काळ्या दगडाची स्थापना करण्यासाठी पुरेशी कारणे होती प्राचीन पुरावे केरेमेट म्हणजे काय ते अधिक तपशीलवार आठवूया. खालील माहिती आहे: “रॉस मोहिमेचे सदस्य. imp विज्ञान अकादमी (XVIII शतक), मिशनरी, प्रवासी केरेमेट

द पाथ ऑफ द फिनिक्स या पुस्तकातून [विसरलेल्या सभ्यतेचे रहस्य] अल्फोर्ड अॅलन द्वारे

फिनिक्स आणि बेनबेन स्टोन आता आपण स्वतःला विचारू या की स्फोट झालेले ग्रह आणि राखेतून पुनर्जन्म होऊ शकणारा पक्षी, ज्याला ग्रीक लोक फिनिक्स म्हणतात, यात काय साम्य आहे? हे चिन्ह अजूनही मृत्यू आणि पुनरुत्थानाचे प्रतीक म्हणून मोठ्या प्रमाणावर वापरले जाते. ख्रिस्ती धर्माच्या आगमनापूर्वी

सिक्रेट्स ऑफ द ओरिजिन ऑफ ह्युमनिटी या पुस्तकातून लेखक पोपोव्ह अलेक्झांडर

हिंदू धर्माचे गोल्डन एग हिंदू त्यांच्या जगाच्या उत्पत्तीच्या आवृत्त्यांमध्ये भिन्न आहेत. परंतु सर्वात प्रसिद्ध आख्यायिका ही आहे: एके काळी, ब्रह्मांड प्रकाशाची झलक नसताना अंधारात झाकलेले होते. सर्वत्र पाणी पसरले होते आणि जमीन फक्त समुद्राच्या तळाशी होती. अचानक, समुद्राच्या मध्यभागी, एक सोनेरी

द कॉन्करर पैगंबर या पुस्तकातून [मोहम्मदचे अनोखे चरित्र. मोशेच्या गोळ्या. 1421 च्या यारोस्लाव्हल उल्का. डमास्क स्टीलचा देखावा. फेटन] लेखक नोसोव्स्की ग्लेब व्लादिमिरोविच

18. प्रेषित पीटर द स्टोन स्वर्गाच्या चाव्या आणि देव हेफेस्टस स्वर्गीय पिंसर्ससह उल्का. फेथॉनचा ​​पतन आणि पीटरला वधस्तंभावर खिळले “डोक्यावर” आपण प्रेषित पीटर आणि देव हेफेस्टस यांच्याबद्दलच्या दंतकथांकडे परत जाऊ या. आपण आधीच पाहिले आहे की दोन्ही चरित्रे मुख्यत्वे एकाचे प्रतिबिंब आहेत

जर्मन इन्फंट्री या पुस्तकातून. वेहरमॅचच्या धोरणात्मक चुका. सोव्हिएत युनियनविरुद्धच्या युद्धात पायदळ विभाग. १९४१-१९४४ लेखक Fretter-Picot Maximilian

V नीपर ओलांडण्याच्या योजनेबद्दल आणि वेळेबद्दल शत्रूला चुकीची माहिती दिल्याबद्दल धन्यवाद, ते हाय-स्पीड बोटींवर चालवले जाते आणि शेड्यूलच्या एक दिवस अगोदर धूर दारूगोळा वापरला जातो, तसेच कल्पना केल्यापेक्षा अधिक लक्षणीय ब्रिजहेडसह.

रशियामधील ग्रँड ड्यूकचा विरोध 1915-1917 या पुस्तकातून. लेखक बिट्युकोव्ह कॉन्स्टँटिन ओलेगोविच

“आधी जे काही माहीत होते... आरंभिकांच्या जवळच्या वर्तुळात ती... मालमत्ता... सार्वजनिक आणि सामान्य व्यक्तीची...” अधिकाऱ्यांच्या धोरणांमुळे संताप वाढला. A.I. चे आधीच नमूद केलेले पत्र सर्वत्र प्रसिद्ध झाले आहे. गुचकोवा एम.व्ही. अलेक्सेव्ह. नवीन नियुक्त्या N.V. रैवा चालू

रूट्स या पुस्तकातून: विसाव्या शतकातील स्थलांतर, निर्वासन आणि निर्वासन याबद्दल रशियन शाळकरी मुले लेखक शेरबाकोवा इरिना विक्टोरोव्हना

“हे सर्व होते, होते, होते...” लोअर वोल्गा प्रदेशातील विशेष स्थायिकांच्या कुटुंबाचे नशीब अण्णा मोल्चानोवा, अण्णा नोस्कोवा पी. पेर्वोमाइस्की, कोमी प्रजासत्ताकातील सिसोलस्की जिल्हा, वैज्ञानिक पर्यवेक्षक टी.ए. पॉपकोवा कामाच्या संकल्पनेबद्दल आणि संस्मरणांच्या लेखकांबद्दल सलग अनेक वर्षे, आम्ही दोघे

जगाच्या निर्मितीबद्दल मिथ्स या पुस्तकातून लेखक शाखनोविच मिखाईल इओसिफोविच

WORLD EGG प्राचीन लोक जगाचा उदय अनेकदा लोक किंवा सस्तन प्राण्यांच्या संकल्पनेच्या आणि जन्माशी साधर्म्याने ठरवतात. जग निर्माण झाले नाही, परंतु पुनरुत्पादनाच्या परिणामी जन्माला आले किंवा अंड्यांमधून दिसून आले. प्राचीन इजिप्तमध्ये, एका जादुई पपायरसमधून एका अंड्याचा उल्लेख आहे.

स्लाव्हिक संस्कृतीचा विश्वकोश, लेखन आणि पौराणिक कथा या पुस्तकातून लेखक कोनोनेन्को अलेक्सी अनाटोलीविच

जागतिक अंडी हे सूर्याप्रमाणेच जीवनाच्या उत्पत्तीचे स्त्रोत आहे, म्हणून प्राचीन काळी ते सूर्याचे प्रतीक बनले आणि प्राचीन स्लाव (उदाहरणार्थ, इस्टर लाल अंडी (क्रॅशेन्का)) द्वारे पूज्य होते. जागतिक अंडी , कॉस्मिक अंडी हे अनेक लोकांचे पौराणिक प्रतीक आहे. पासून

प्रतिमा, चिन्हे, एनक्रिप्टेड संदेश - ही माझी विचार करण्याची पद्धत आहे. अंतर्गत संवाद थांबवणे माझ्यासाठी सोपे होते - माझ्या डोक्यात काही विचार आहेत. मूलभूतपणे, या प्रतिमा आहेत.
माझ्या आवडत्या विषयांपैकी एक म्हणजे पक्षी. फक्त वेल्सलाच माहित आहे की मी किती वेगवेगळ्या गोष्टी तयार केल्या आहेत :)) आणि फिनिक्स पक्षी त्यांच्यापैकी सर्वात आवडते पात्र आहे. या रहस्यमय अग्निमय अस्तित्वाच्या जीवनाचा अत्यंत पवित्र अर्थ मला आनंद आणि पुनर्जन्माच्या थरथरणाऱ्या अवस्थेची ओळख करून देतो. प्रत्येक वेळी मी नवीन फिनिक्सला जन्म देतो तेव्हा मी स्वतःच जन्म घेतो. ध्यान का नाही?

शीर्ष चित्रातील हे दोन दिवे सिरीनाचे पक्षी आहेत. मी वैयक्तिकरित्या ते माझ्यासाठी काढले, विपुलतेसाठी एक प्रकारचा टोटेम. ते सदैव सतर्क असतात, माझ्या जीवाचे रक्षण करतात, एक झोपलेला असतो, तर दुसरा जागे असतो.
मला वाटते की पक्ष्यांच्या या उत्कटतेची मुळे पुन्हा खोल भूतकाळात गाडली गेली आहेत. सिरियसच्या चिन्हांमध्ये पक्षी आणि साप यांचा समावेश होता. सिरीन - सिरियस. पक्ष्यांची डोकी असलेले देव, गरुड खाणारे आत्मे. फिनिक्स पक्षी हेलिओपोलिसला उडत आहे... लोक पक्ष्यांसारखे का उडत नाहीत? (c)
चढण्याची आणि त्याच्या मूळ भूमीकडे परत जाण्याची आत्म्याची चिरंतन इच्छा. पक्ष्यांचे उड्डाण पाहणे, त्यांचे गाणे ऐकणे, किचकट पिसाराचे कौतुक करणे, याच्याशी काय तुलना करता येईल? हा पक्षी जिवंत आत्म्याची प्रतिमा आहे, जो पवित्र स्वर्गात उंच भरारी घेतो. आणि फिनिक्स पक्षी ही शाश्वत आत्म्याची प्रतिमा आहे, जो अग्निमय उत्कटतेच्या क्रूसिबलमध्ये पुनर्जन्मित आहे.

फिनिक्सच्या विविध आवृत्त्या पाहू.

फिनिक्स(ग्रीक Φοῖνιξ, पर्शियन ققنوس, लॅटिन फिनिक्स; शक्यतो ग्रीक φοίνιξ, "जांभळा, किरमिजी रंग" पासून) हा एक पौराणिक पक्षी आहे ज्यामध्ये स्वतःला जाळण्याची आणि नंतर पुनर्जन्म घेण्याची क्षमता आहे. वेगवेगळ्या संस्कृतींच्या पौराणिक कथांमध्ये ओळखले जाते, हे सहसा सौर पंथाशी संबंधित असते. फिनिक्समध्ये चमकदार लाल किंवा सोनेरी-लाल पिसारा असलेले गरुडासारखे स्वरूप असल्याचे मानले जात होते. मृत्यूची अपेक्षा ठेवून, तो स्वतःच्या घरट्यात स्वतःला जाळून घेतो आणि राखेतून एक पिल्लू बाहेर पडतो. पौराणिक कथेच्या इतर आवृत्त्यांनुसार, फिनिक्स स्वतः राखेतून पुनर्जन्म घेतो. सामान्यतः असे मानले जात होते की फिनिक्स ही त्याच्या प्रजातीतील एकमेव, अद्वितीय व्यक्ती होती. रूपकात्मक अर्थाने, फिनिक्स हे शाश्वत नूतनीकरणाचे प्रतीक आहे.

फिनिक्स पौराणिक कथेचा पहिला लिखित उल्लेख हेरोडोटस (5 वे शतक ईसापूर्व) मध्ये आढळतो. तो अहवाल देतो की हा अरबस्तानचा पक्षी आहे, त्याच्या पालकांसह 500 वर्षे जगतो आणि जेव्हा तो मरतो, तेव्हा तो इजिप्शियन शहरातील हेलिओपोलिसमधील सूर्यदेवाच्या मंदिरात उडतो आणि तेथे पालकांचा मृतदेह पुरतो. हेरोडोटसने फिनिक्सच्या आत्म-दहनाचा आणि त्यानंतरच्या पुनरुज्जीवनाचा उल्लेख केलेला नाही आणि मिथक स्वतःला अकल्पनीय असल्याचे वर्णन करतो. टॅसिटस देखील आख्यायिका संपूर्ण काल्पनिक मानतो, परंतु लिहितो की पॉल फॅबियस आणि लुसियस व्हिटेलियस यांच्या वाणिज्य दूतावासात (सुमारे 35 इसवी), इजिप्तमधील अनेकांनी फिनिक्सचे आगमन पाहिले. टॅसिटसच्या रीटेलिंगमध्ये, फिनिक्स दर 500 वर्षांनी एकदा पिल्लांना जन्म देते, त्यानंतर ते मरते. दंतकथेचा उल्लेख इतर प्राचीन लेखकांनी देखील केला आहे, ज्यापैकी बहुतेकांनी त्यांच्या सादरीकरणात फिनिक्सच्या आत्मदहनाची कृती आधीच समाविष्ट केली आहे.

ख्रिश्चन जगात, फिनिक्स म्हणजे शाश्वत जीवनाचा विजय, पुनरुत्थान, विश्वास, स्थिरता; ते ख्रिस्ताचे प्रतीक आहे. सुरुवातीच्या ख्रिश्चन धर्मात, फिनिक्स सतत अंत्यसंस्काराच्या स्लॅबवर आढळतो: येथे त्याचा अर्थ मृत्यूवर विजय, मृतांमधून पुनरुत्थान आहे. Rus मध्ये, फिनिक्समध्ये एनालॉग होते: फायरबर्ड आणि फिनिस्ट.

ज्यू कबलाहमध्ये गॅन ईडन (ईडन गार्डन) मध्ये घडलेल्या घटनांचे काही स्पष्टीकरण आहेत, ज्यात असे म्हटले आहे की चावा (इव्ह) ने तिच्या पती अॅडम आणि सर्व प्राण्यांना चांगल्या आणि वाईटाच्या ज्ञानाच्या झाडाचे फळ दिले. पक्षी आणि प्राणी. फक्त एक हट्टी पक्षी, फिनिक्स, प्रलोभनाला बळी पडला नाही आणि यामुळे नंतर त्याचे सापेक्ष अमरत्व टिकवून ठेवले. हा पक्षी सदैव जगतो, दर हजार वर्षांनी तो आपल्या घरट्यातून निघणाऱ्या ज्वाळांमध्ये जळतो आणि राखेतून पुन्हा जन्म घेतो. त्यात झिझ या महाकाय पक्ष्याचाही उल्लेख आहे, जो संपूर्ण सूर्याला आपल्या एका पंखाने झाकून टाकू शकतो. हे दोन्ही पक्षी, पौराणिक कथेनुसार, अॅडम आणि इव्ह (हवा) च्या मुक्कामादरम्यान गॅन ईडन (ईडन गार्डन) चे रहिवासी होते.

अमर पक्ष्याबद्दल आणखी एक आख्यायिका आहे. जलप्रलयादरम्यान जहाजात नीतिमान नोहा (नोह) च्या १२ महिन्यांच्या वास्तव्यादरम्यान, त्याने तेथील प्राण्यांना चारा दिला. जहाजातील सर्व रहिवाशांपैकी, फक्त फिनिक्स एका कोपऱ्यात विनम्रपणे झोपत होता आणि नोहच्या प्रश्नाला: तू स्वतःसाठी अन्न का मागत नाहीस, त्याने उत्तर दिले: “तुला किती त्रास झाला हे मी पाहिले. इतरांसह, आणि तुम्हाला त्रास देण्याचे धाडस केले नाही. ” या शब्दांनी प्रभावित होऊन नोहा (नोहा) म्हणाला: “तुला माझ्या कष्टाची दया आली, माझ्या दु:खाबद्दल सहानुभूती दाखवली.” सर्वशक्तिमान देव तुम्हाला अनंतकाळचे जीवन देईल.

हे लक्षात घेतले पाहिजे की, फिनिक्ससह, हा पक्षी काही ठिकाणी खोल (हिब्रूमधून - वाळू, धूळ, राख) आणि ओरशिना म्हणून ओळखला जातो.

बेन्नू (बेन-बेन)- इजिप्शियन पौराणिक कथांमध्ये, पक्षी फिनिक्सचा एक अॅनालॉग आहे. पौराणिक कथेनुसार, हा देव रा चा आत्मा आहे. हे नाव "वेबेन" या शब्दाशी संबंधित आहे, ज्याचा अर्थ "चमकणे" आहे.
पौराणिक कथेनुसार, बेन्नू रा मंदिराच्या अंगणातील एका पवित्र झाडावर जळलेल्या आगीतून बाहेर पडला. दुसर्या आवृत्तीनुसार, बेन्नू ओसीरसच्या हृदयातून निसटला. राखाडी, निळा किंवा पांढरा बगळा, एक लांब चोच आणि दोन पिसांचा तुकडा, तसेच पिवळ्या वॅगटेल किंवा लाल आणि सोन्याचे पंख असलेले गरुड म्हणून चित्रित केले आहे. बगुलाचे डोके असलेला एक माणूस म्हणून बेन्नूचे चित्रण देखील आहेत.
बेन्नूने मृतांमधून पुनरुत्थान आणि नाईल नदीचा वार्षिक पूर दर्शविला. सौर तत्त्वाचे प्रतीक आहे.

फायरबर्ड- एक काल्पनिक पक्षी, रशियन परीकथांमधील एक पात्र, सहसा परीकथेचा नायक शोधण्याचे लक्ष्य असते. फायरबर्डच्या पंखांमध्ये चमकण्याची क्षमता असते आणि त्यांची चमक मानवी दृष्टीला आश्चर्यचकित करते. फायरबर्ड हा एक ज्वलंत पक्षी आहे, त्याचे पंख चांदी आणि सोन्याने चमकतात (ओग्निवाकचे पंख लालसर आहेत), त्याचे पंख ज्वालाच्या जिभेसारखे आहेत आणि त्याचे डोळे क्रिस्टलसारखे चमकतात. ते मोराच्या आकारापर्यंत पोहोचते.

फायरबर्ड इरियाच्या ईडन गार्डनमध्ये सोन्याच्या पिंजऱ्यात राहतो. रात्रीच्या वेळी ते त्यातून उडते आणि हजारो दिव्यांच्या प्रकाशाप्रमाणे बाग स्वतःहून प्रकाशित करते.

फायरबर्ड पकडणे मोठ्या अडचणींनी भरलेले आहे आणि परीकथेतील राजा (वडील) आपल्या मुलांसाठी सेट केलेल्या मुख्य कार्यांपैकी एक आहे. फक्त सर्वात धाकटा मुलगा फायरबर्ड मिळवू शकतो. पौराणिक कथाशास्त्रज्ञांनी (अफनासयेव) फायरबर्डला अग्नी, प्रकाश, सूर्य यांचे अवतार म्हणून स्पष्ट केले. फायरबर्ड सोनेरी सफरचंद खातो, जे तरुणपणा, सौंदर्य आणि अमरत्व देते; ती गाते तेव्हा तिच्या चोचीतून मोती पडतात.

फायरबर्डचे गाणे आजारी लोकांना बरे करते आणि अंधांना दृष्टी पुनर्संचयित करते. अनियंत्रित पौराणिक स्पष्टीकरण बाजूला ठेवून, आम्ही फायरबर्डची तुलना फिनिक्स पक्ष्याबद्दलच्या मध्ययुगीन कथांशी करू शकतो, जो राखेतून पुनर्जन्मित आहे, रशियन आणि पश्चिम युरोपियन साहित्यात खूप लोकप्रिय आहे. फायरबर्डचा प्रोटोटाइप मोर आहे. टवटवीत सफरचंदांची तुलना डाळिंबाच्या झाडाच्या फळांशी केली जाऊ शकते, फिनिक्सची आवडती चव.

दरवर्षी, शरद ऋतूमध्ये, फायरबर्ड मरतो आणि वसंत ऋतूमध्ये पुनर्जन्म होतो. काहीवेळा आपण फायरबर्डच्या शेपटातून एक गळून पडलेला पंख शोधू शकता; एका गडद खोलीत आणले, ते सर्वात श्रीमंत प्रकाशाची जागा घेईल. कालांतराने, अशा पंखाचे सोन्यामध्ये रूपांतर होते.

पकडण्यासाठी, फायरबर्ड्स सापळा म्हणून आत सफरचंदांसह सोन्याचा पिंजरा वापरतात. तुम्ही ते तुमच्या उघड्या हातांनी पकडू शकत नाही, कारण तुम्ही त्याच्या पिसारावर जळू शकता.

सिरीन- प्राचीन रशियन कला आणि दंतकथांमध्ये, मुलीच्या डोक्यासह स्वर्गातील पक्षी. असे मानले जाते की सिरीन मूर्तिपूजक जलपरी - पिचफोर्क्सच्या ख्रिस्तीकरणाचे प्रतिनिधित्व करते. बर्‍याचदा नंदनवनातील दुसर्या पक्ष्याबरोबर, अल्कोनोस्टचे चित्रण केले जाते, परंतु सिरीनचे डोके कधीकधी उघडलेले असते आणि त्याच्या सभोवताली एक प्रभामंडल असतो. सिरीन आनंदाची गाणी गाते, तर अल्कोनोस्ट दुःखाची गाणी गाते.
अल्कोनोस्ट(अल्कोन्स्ट, अल्कोनोस) - रशियन कला आणि दंतकथांमध्ये, मुलीच्या डोक्यासह स्वर्गातील पक्षी. बर्‍याचदा उल्लेख केला जातो आणि नंदनवनातील दुसर्या पक्षी, सिरीनसह एकत्र चित्रित केले जाते.

सिरीनच्या सर्वात प्राचीन प्रतिमा 10 व्या शतकातील आहेत आणि त्या मातीच्या प्लेट्स आणि मंदिराच्या रिंग्जवर (कीव, कॉर्सुन) जतन केल्या गेल्या होत्या. मध्ययुगीन रशियन पौराणिक कथांमध्ये, सिरिनला स्पष्टपणे स्वर्गातील पक्षी मानले जाते, जे कधीकधी पृथ्वीवर उडते आणि भविष्यातील आनंदाबद्दल भविष्यसूचक गाणी गाते], परंतु कधीकधी ही गाणी एखाद्या व्यक्तीसाठी हानिकारक असू शकतात (आपण आपले मन गमावू शकता). म्हणून, काही दंतकथांमध्ये, सिरीनचा नकारात्मक अर्थ होतो, ज्यामुळे तिला गडद पक्षी, अंडरवर्ल्डचा संदेशवाहक देखील मानले जाते.

गमयुन- स्लाव्हिक पौराणिक कथांमध्ये, एक भविष्यसूचक पक्षी जो लोकांना दैवी गाणी गातो आणि ज्यांना रहस्य कसे ऐकायचे हे माहित आहे त्यांच्यासाठी भविष्याची पूर्वचित्रण करतो. गमयुनला जगातील सर्व काही माहित आहे. जेव्हा गमयुन सूर्योदयापासून उडतो तेव्हा एक प्राणघातक वादळ येते.
मूळ प्रतिमा प्राचीन ग्रीक पौराणिक कथांमधून (सायरन्स) आली असावी. स्त्रीचे डोके आणि स्तनांसह चित्रित. प्राचीन इराणी लोकांच्या पौराणिक कथांमध्ये एक समानता आहे - आनंदाचा पक्षी हुमाया

“जे कोमल आणि तरुण आहेत त्यांच्यासाठी मी प्राणघातक आहे.
मी दुःखाचा पक्षी, मी गमयुन.
पण मी तुला हात लावणार नाही, जा.
मी माझे डोळे बंद करीन, मी माझे पंख माझ्या छातीवर बांधीन,
जेणेकरून माझ्याकडे लक्ष न देता,
तुम्ही योग्य मार्ग स्वीकारला आहे.
मी गोठून जाईन, मी मरेन, जेणेकरून तुला तुझा आनंद मिळेल...”